Minimale Theorie des Abstraktionsprozesses  (MTAP)

Vorwort. 

Dieser Text ist eine notwendigerweise unvollständige Darstellung — minimal genannt, weil er willkürliche Erklärungen unbekannter Mechanismen und Situationen vermeidet — eines Prozesses, der uns seit Jahrtausenden durchzieht, und von bereits formulierten Begriffen, teils uralt, ein Zeichen dafür, dass der Prozess von Anfang an geahnt wurde. Ziel ist es, dem, was von Menschen gesehen und gesagt wurde, die oft ihr ganzes Leben dieser Überlegung widmeten, Gestalt, Kohärenz und eine explizite Sprache zu geben: gewisse ihrer Formulierungen wurden einfach übernommen, in Anerkennung ihrer Genauigkeit. Einige Namen können genannt werden: Lao Tze und Epikur, alte Meister; und unter den Modernen Alexis de Tocqueville, Karl Marx, Lewis Mumford, Martin Heidegger, Alfred Sohn-Rethel, Ivan Illich, Jerry Mander, Jean Baudrillard, Jacques Camatte. Einige der Modernen entwickelten widersprüchliche Theorien, teils zur Unterstützung des Prozesses, den sie zu bekämpfen vorgaben; doch im theoretischen Rahmen — der immer mehr von einer Wolke aus Geschwätz und Anspielungen verdeckt wird — zählen Definitionen, Beziehungen zwischen Begriffen und überprüfbare Konsequenzen, nicht Biographien noch Philologie; berücksichtigt werden hier nur jene begrifflichen Strukturen, die mit dem dargestellten Rahmen übereinstimmen. Andere Namen werden nicht aufgeführt, obwohl sie entscheidende Worte schrieben, entweder weil sie sich nicht in Büchern, sondern in Gesten, Formen oder Lebensweisen ausdrückten. ¶ Es ist auch eine Diagnose: sie folgt dem genealogischen Faden der eine Degeneration der Abstraktion, der Religion, Staat, Kapital und technisches System durchzieht, um Richtung und Wirkungen nach eigener Metrik zu beurteilen. Einige Begriffe erscheinen, bevor sie erläutert werden, und müssen in ihrer Entwicklung verfolgt werden; andere sind absichtlich knapp, da sie auf bereits gefestigte Vorstellungen verweisen. Der Text enthält keine Anmerkungen: der minimalen Theorie ist jedoch eine Anthologie von Autorenstellen beigegeben — oft mit den ersten Formulierungen der behandelten Begriffe und entsprechender Bibliographie —, die jeden Abschnitt begleitet und veranschaulicht. ¶ Die abschließende Postille will nicht trösten, sondern, indem sie die Schwere der Diagnose anerkennt, auf den Weg — stets gegenwärtig — der aktiven Annahme hinweisen.

        Index   Anthologie 

0. Abstraktion. 

Jeder Denkakt impliziert Abstraktion: das Isolieren und Erhellen eines Aspekts der Wirklichkeit, um ihn besser zu verstehen, ohne jedoch das Ganze zu leugnen, aus dem er stammt. Diese geistige oder begriffliche Abstraktion ist ein lebenswichtiges Werkzeug der Erkenntnis: sie erlaubt uns, Begriffe, Klassen, Kategorien zu erfinden — etwa die Klasse der „Behälter“, zu der der Krug gehört — Werkzeuge des Denkens und keine Ersatzrealitäten. ¶ Anders ist die Abstraktion, mit der sich dieser Text befasst. Sie beginnt, wenn der Begriff die Sache ersetzt, und der Krug nicht mehr als konkreter Krug gesehen wird — der enthalten, erfrischen, ausgießen, sich zeigen kann … —, sondern nur noch als Behälter. Von da an beziehen sich Denken und Wahrnehmung nicht mehr auf das Reale, sondern auf das Bild, das der Begriff geschaffen hat. ¶ So beginnt ein Prozess — allen Lebensfunktionen gemeinsam — des Verlusts des eigenen Gleichgewichts. Jede Lebensform kennt gefährliche Ungleichgewichte: sie verteidigt sich, korrigiert sich, gelingt manchmal, manchmal nicht. Wenn die Abstraktion das Maß verliert, wird sie zur Entziehung der menschlichen Erfahrung aus der sinnlichen und relationalen Wirklichkeit: sie verwandelt das Erlebte in etwas Abgetrenntes, Wiederholbares, Kombinierbares, Implementierbares und als technisches Objekt Handhabbares. Sie reduziert das Konkrete auf reinen Begriff und ersetzt das gelebte Reale durch Repräsentationen und Simulakren; sie verwandelt den Krug in einen bloßen Behälter und den Menschen in ein Gespenst, Gefäß der linearen und mechanischen Zeit; sie kappt die sinnlichen, affektiven und territorialen Bindungen und beraubt das Individuum der Freude der Gegenwart, indem sie sie auf stets zukünftige Hoffnungen überträgt — die Erlösung, die lendemains qui chantent. ¶ Ein Sprung erfolgt, wenn diese Abstraktion nicht mehr nur das Verflüchtigen einer Idee ist, sondern Wirklichkeit erzeugt. Geld, die große gerade Straße, der Fernseher, das Smartphone, aber auch der Staat sind reale Abstraktionen; sie wirken auf die Vorstellungskraft und auf die Körper, indem sie ihre eigene Ordnung aufzwingen.

        Index   Anthologie Ludwig Feuerbach, Max Stirner, Karl Marx, Jacques Camatte, Ivan Illich, Gianni Collu

0.1. Hrönir • Reale Abstraktion. 

Eine abstrakte Idee, die konkret, real wird. Zu den bekanntesten und am meisten untersuchten gehört: der Wert, wenn er zu Geld wird, geprägt oder gedruckt – ein Gefühl greifbarer Macht, das man in der Tasche trägt: «Wenn ich sechs Hengste zahlen kann, / Sind ihre Kräfte nicht die meine?». Aber auch das Fernsehen: Wir wissen, dass es kein bloßes Haushaltsgerät ist, denn als Kommunikationsmedium gestaltet es die sensorische Umwelt und die Struktur der Erfahrung selbst um und erzeugt ein illusorisches Gefühl unbegrenzter kognitiver Möglichkeiten. Abstraktionen nehmen Gestalt an in Objekten, Räumen, Institutionen und Verhaltensweisen und werden zu materiellen Kräften, die die Erfahrung organisieren.

        Index   Anthologie Alfred Sohn-Rethel, Jerry Mander, Jaime Semprun

1. Auf dem Weg des Tages. Beobachtete Tatsachen. 

Im Licht des Tages, in der schlichten Evidenz des Gemeinsamen, zeigt sich — im Widerspruch zur herrschenden Erzählung — eine Gegenwart, in der sich das Elend der Modernen in Kreativitätsverlust, allgemeiner Angst und zunehmender Einschließung entfaltet. Es sind sprechende Symptome — wir nennen hier nur jene, die für alle unmittelbar sichtbar sind, ohne besondere Kenntnisse oder wissenschaftliche Apparate —, die die Mehrheit verdrängt. ¶ Die Diagnose ist unangenehm: der allgemeine Zustand des Menschen verschlechtert sich. Zu behaupten, man könne von einem Mann, dem die Beine amputiert wurden, nicht sagen „früher ging es ihm besser“, als sei dies ein Stereotyp, eine romantische Idealisierung oder misoneistische Haltung, ist gewiss ein modischer Topos, bleibt jedoch rational inkonsistent, wenn man die probabilistische Natur der menschlichen Sprache zu verstehen vermag. Ein Gegenbeispiel wird immer zur Verfügung stehen — man denke nur an den quantifizierenden Gebrauch von „alle“ —, doch wollen wir uns nicht darum kümmern: gängige Kritiken dieser Art verweisen wir auf das Verzeichnis der Paralogismen. ¶ Von der Nacht, vom Unwissen, sprechen wir hier nicht, um den Schatten keinen Körper zu geben.

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1.1. Armut der Alten und Reichtum der Modernen oder umgekehrt? Umgekehrt. 

Die gängige Erzählung ist nach wie vor die kontrafaktische, historische: Armut sei etwas Archaisches, Reichtum etwas Modernes. Die anthropologischen Erkenntnisse der letzten fünfzig Jahre zeigen das Gegenteil. Die alten und primitiven Gesellschaften – jede anders als die andere und keine davon paradiesisch: frei von Konflikten, Macht und Gewalt ist nur die ideologische Karikatur des edlen Wilden – wurden als „arm” bezeichnet, wiesen jedoch eine Wirtschaft des Überflusses auf: Freizeit, nicht kommerzialisierte Beziehungen, Vertrauen in die spontane Fortpflanzung des Lebens, intensive Erfindungsgabe. In modernen Gesellschaften ist der angebliche Überfluss eine extreme Form des Elends: relational, sinnlich und genussvoll, gegründet auf programmiertem Mangel, systemischem Wettbewerb, zwanghafter Produktivität und der Unmöglichkeit, inne zu halten.

        Index   Anthologie Henry David Thoreau, Marshall Sahlins, Jean Baudrillard, Guy Debord, Jaime Semprun, Juliet B. Schor, D. Graeber & D. Wengrow

1.2. Vergänglichkeit der Unmittelbarkeit und Verlust des Einfachen. 

Die Unmittelbarkeit — der direkte Kontakt zu den anderen und zur sinnlichen Wirklichkeit — und das Einfache — die elementare Form der Erfahrung — schwinden zunehmend. Lebensformen, einst unentgeltlich und voller Sinn — wachsen, lernen, kämpfen, sich nähren, zeugen — werden zersetzt, vermittelt, umgedeutet in techno-produktiven Logiken. Der Prozess vereinfacht nicht: er reduziert. Das Einfache ist nicht das Kleine, sondern das, was sich in seiner unmittelbaren Fülle schenkt: das Licht auf einer Wand, das Geborenwerden und das Sterben. Wenn die Sinne sich schließen — durch Ablenkung oder Überfülle — erscheint das Einfache als Uniformes. Das Uniforme langweilt. Wer in die Langeweile fällt, findet nur Monotonie. So vergeht das Einfache, und mit ihm seine stille Kraft.

        Index   Anthologie François-René Chateaubriand, Martin Heidegger, Jean Baudrillard, Ivan Illich, Jacques Camatte

1.3. Verschwinden der Kreativität. 

Die Fähigkeit, mit Händen und Sprache etwas zu schaffen, ist ein Grundpfeiler der menschlichen Ausdruckskraft, doch sie verkümmert allmählich. Seit jeher haben Männer und Frauen in der täglichen Schöpfung gelebt, in Gesten, Worten und Gegenständen, die ihrem Dasein einen Sinn gaben, weil sie aus der unmittelbaren, praktischen und emotionalen Beziehung zu ihrer Umgebung entsprangen und den lebenswichtigen Bedürfnissen des Alltags entsprachen. Beeren sammeln und einen Korb bauen, der größer ist als die eigenen Hände, sie an einen anderen Ort transportieren, dann zerkleinern und essen – einfache Gesten, die dem Tag Sinn und Fülle verliehen. Mit der Arbeitsteilung beginnt man, ganze Teile des Lebens an bestimmte Mitglieder der Gemeinschaft zu delegieren, die sich auf einen Bereich spezialisieren und sich damit unweigerlich anderen Bereichen verschließen. Mit dem Aufkommen der Maschinen erreicht die Entfremdung von der Kreativität ihren Höhepunkt, und mit der endgültigen Maschine, die künstliche Intelligenz unterstützt, verschwindet auch die Fähigkeit, Sprache und Gedanken zu schaffen.

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1.4. Einsamkeit und Ekstase der Promiskuität. 

In der heutigen Welt erleben wir eine neue und paradoxe Form der Einsamkeit: Einsamkeit inmitten der Menschenmenge, genährt durch ständige Nähe. Die Städte, Verkehrsmittel und öffentlichen Räume sind voller Körper, die sich nicht berühren, Augen, die sich nicht ansehen, Stimmen, die nicht zuhören. In den alltäglichen Gesten – essen, gehen, warten – vervielfacht sich eine Einsamkeit, die keine Isolation ist, sondern gegenseitige Abwesenheit in realer Anwesenheit, Nähe ohne Verbindung. Promiskuität als reine physische Ansammlung, die Menschenmenge, erzeugt keine Beziehung, sondern Sättigung: eine Art magnetische Ekstase ohne Ausweg, die die Einsamkeit verstärkt, anstatt sie zu lindern.

        Index   Anthologie Edgar Allan Poe, Jean Baudrillard

1.5. Generalisierte Angstzustände und Depressionen. 

Angst und Depression sind keine Ausnahmezustände mehr, sondern zyklische Pole der gewöhnlichen Existenz in der Leistungsgesellschaft. Der Mensch, zur Firma seiner selbst geworden und gezwungen, sein Überleben als Humankapital zu maximieren, nährt seine Angst durch die ständige Pflicht zur Selbstverwertung: Jeder Lebensbereich unterliegt Marktlogiken, die verlangen, begehrenswert, effizient und wettbewerbsfähig zu erscheinen. Der persönliche Wert wird in Echtzeit anhand von Erfolgen, Selbstbildern und Erzählungen gemessen, was eine chronische Spannung erzeugt. Die Depression entsteht als Folge der Entwertung: Unsichtbarkeit und Niederlage im Wettbewerb stürzen das Individuum in einen subjektiven Zusammenbruch, in dem psychischer und symbolischer Bankrott zusammenfallen. Die unaufhaltsame Ausbreitung von Psychopharmaka und die zunehmende Selbsttötung, bereits im Vorjugendalter, sind ein unwiderlegbares Zeugnis dafür.

        Index   Anthologie Giorgio Cesarano & Gianni Collu

1.6. Kontrolle und Überwachung. 

Kontrolle ist nicht mehr äußerlich und punktuell, sondern dauerhaft: sie dringt in jeden Augenblick ein und umfasst jeden Aspekt des täglichen Lebens. Jede Geste, jedes Wort, jede Bewegung kann verfolgt, gemessen und aufgezeichnet werden. Überwachung ist keine Ausnahme mehr, sondern eine verbreitete Praxis, integriert in die alltäglichen Technologien. ¶ In Kindheit und Jugend verhindert das ständige Eingreifen bei jeder Geste, jedem Wort oder Konflikt — auch dem kleinsten, verbalen oder nur gestischen — die unmittelbare Erfahrung von Beziehungen, die Erprobung von Grenzen und das Erlernen des Umgangs mit den eigenen Kräften und Schwächen. So wird es unmöglich, ein Selbst zu bilden, das fähig ist, sich in der Wirklichkeit zu orientieren und aktiv an der Gemeinschaft teilzunehmen.

        Index   Anthologie Alexis de Tocqueville, Juan Do­noso Cortés

1.7. Eingeschlossen sein. 

Die Existenz entfaltet sich in zunehmend isolierten und überwachten Räumen. Der Zustand des Hikikomori ist keine marginale Pathologie: er erscheint als Schicksal. Immer mehr Menschen leben Tag für Tag, ganze Leben, in geschlossenen Umgebungen. ¶ Bis vor wenigen Jahrzehnten jedoch war der Zustand der Mehrheit der Menschheit nicht urban: sie lebte im Freien, in Kontakt mit der Erde, inmitten von natürlichen Geräuschen und Gerüchen, in der aristophanischen Penía, der lebendigen und geteilten Armut, die den Genuss der Gegenwart nährte. Die Bäume waren nah und ebenso die wilden Tiere, die ständig in den Raum des Lebens und der Arbeit eindrangen. ¶ Aber auch das städtische Leben war anders: welch ein Unterschied zwischen einem neapolitanischen basso, mit seiner zur Straße offenen Tür—aus dessen Fenstern Liszt noch die Noten von Fenesta vascia einfangen konnte—und einer Wohnung im sechzehnten Stock, nur mit dem Aufzug erreichbar. ¶ Die Einsperrung von Kindern und Jugendlichen, einst das Unglück weniger (der Kranken oder der Wohlhabenden) und heute mehrheitlich, ist dann das Fundament der kognitiven Spaltung, die später behandelt wird. ¶ Wie viel Leben fehlte der Kindheit von Giacomo Leopardi, der von einem Rosengarten weder Düfte noch Farben sieht, noch das Gewimmel geflügelter und kriechender Kreaturen, sondern nur Verfall und Tod, und die bestäubende Arbeit der Bienen als Vergewaltigung und Gewalt beschreibt? Oder in der von Charles Baudelaire, der den künstlichen Geruch von Benzoe dem einfachen Duft von Rose und Veilchen vorzog? ¶ Welche sterilisierte Wahrnehmung hinderte den kleinen Eugenio Montale daran, jenen „kaum sichtbaren Glanz, der sich über alle Dinge erstreckte" zu erkennen, der stattdessen Martin Heidegger als Kind erleuchtete, während seine Rindenschiffe im Schulbrunnen segelten? Derselbe Glanz, der Vincenzo Bugliani als Kind in Rennen mit Zucchinischiffchen im kleinen Mühlteich von Monte di Pasta umhüllte, der ihm wie „das irdische Paradies" erschien. Montale musste sie von weitem beobachten, wie Leopardi, als Zurückgezogener, und jene Schebecken, die für den kleinen Martin „noch leicht ihr Ziel erreichten", sah er nur schiffbrüchig „in den Strudeln seifigen Wassers". ¶ Leopardi—und wie er andere Dichter, wenn auch nicht alle—erfasst die Realität nicht „tiefer": er sieht sie weniger. ¶ Walter Benjamin, aufgewachsen in bürgerlichen Berliner Interieurs, entwickelt eine Vision der Geschichte, die an den leopardischen Garten erinnert, wo Bienen und Sonne Rosen foltern, und jedes Leben Gemetzel ist: nur Trümmer sieht der Engel, vom Wind des Fortschritts getrieben, ohne zu erkennen, dass zusammen mit diesen Ruinen Leben da ist. Der junge Soldat, verwundet im Krieg des Kapitals, der auf Urlaub die schönsten Tage seines Lebens mit seiner Geliebten verbringen wird, die ewigen Augenblicke der Gegenwart erlebend, bleibt ihm unsichtbar. ¶ Aus dem Fall der sogenannten wilden Kinder ergibt sich, dass wenn das Sprachenlernen innerhalb eines kritischen Fensters fehlt, es schwer zu erholen ist. So vielleicht finden diejenigen, die in der Kindheit die unmittelbare Kommunikation mit dem Einfachen verlieren—die spontanen Spiele, die unkontrollierten Abenteuer, die Streitereien und Versöhnungen, die lehren, andere und die Welt zu fühlen und zu messen—dessen Fülle später schwer wieder. Die verpasste Gelegenheit hinterlässt einen Abdruck: die Wahrnehmung bleibt amputiert, und auf diese Wunde pfropfen sich mächtige, aber gespaltene Imaginationen. ¶ Jene Dichter verstanden weniger von den einfachsten und schönsten Dingen, aber sie besaßen das Genie, eine deformierte Realität zu konstruieren, die den tiefen Unsicherheiten aller noch Körper gibt, indem sie sie in ein kompensatorisches Gefühl der Auserwähltheit und Finesse verwandelt. ¶ Gerade deshalb stützt ihre Vision den mächtigen Mythos des Bedürfnisses nach Erlösung. So wird die heilsame Erwartung die montalische Durchgang, das benjaminsche Jetzt-Zeit, und die leopardische Natur eine Stiefmutter-Feindin, die bekämpft werden muss. Es ist dieses Versprechen der Erlösung, konstitutive Komponente des Abstraktionsprozesses, das die moderne Imagination formt: die Realität reicht nicht, sie muss bekämpft, überwunden, besiegt werden. ¶ Die Einsperrung ist dann nicht nur physisch, sondern ein Zustand der Seele, die, erzogen, dem nicht zu vertrauen, was ist, was sich zeigt, was sich berührt, nicht mehr weiß, wie man den Pfad des Tages geht, und, einer der Schlafenden des Heraklit werdend, sich in eine private Welt hüllt.

        Index   Anthologie Boris Vian

1.8. Verfall des lebendigen Körpers. 

Der Verfall der leiblichen Fähigkeiten, der mit dem Zivilisationsprozess einhergeht, am stärksten im Westen, ist nunmehr offenkundig. ¶ Zusammenbruch der Haltung: von aufrechten Schultern zur vorherrschenden Kyphose; Muskelatrophie: von spontaner Tonizität zur verbreiteten Hypotonie; Kraft wird nicht mehr gebraucht, man träumt vom Exoskelett; Schwund der spontanen Gesichtsmimik: von ausdrucksstarker Beweglichkeit zum Bildschirmgesicht, das Lächeln erlischt; Verlust der motorischen Anmut: von fließenden Bewegungen zur Mechanik der Geste; Stoffwechselentgleisung: der an Knappheit angepasste Leib versagt angesichts künstlicher Nahrungsfülle und schwankt zwischen Mangel und Überschuss; Verlust des Gleichgewichts und der propriozeptiven Sensibilität: von Kindern, die einen Graben auf einem Bambusrohr überqueren, zum häufigen Stolpern auf dem uniformen Gehsteig; Reduktion des Atems: vom vollen Zwerchfell, das körperliche Aktivität, Sprache und Gesang begleitete, zur kurzen, thorakalen Atmung, dem Begleiter von Angst und Bewegungslosigkeit. ¶ Zu diesen Aspekten gesellt sich ein subtilerer und frühzeitigerer Verfall: die funktionale Atrophie der taktilen und kutanen Sensibilität – die in frühester Kindheit beginnt, mit dem fortschreitenden Ende der Praxis, Säuglinge in körperlichem Kontakt zu tragen – der ersten und fundamentalen Umgebung von Kommunikation und Sinn von Präsenz, sowohl in innerartlichen wie außerartlichen Beziehungen, insbesondere mit anderen Säugetieren. ¶ Die Haut ist bekanntlich ein Gewebe desselben Ursprungs wie das Nervensystem und gehört gewissermaßen zu ihm; ihre Atrophie ist eine Beschränkung des Zugangs zu einer primären Form von Genuss, Intelligenz und Beziehung. ¶ Der Leib wird zum funktionalen Rest, angepasst an Sitz und Bildschirm, gestützt von Medikamenten und Prothesen. Seine Degeneration ist bereits Ware – Diäten, Fitness, Chirurgien, Nahrungsergänzungsmittel, Beatmungsgeräte – in einem grenzenlosen Markt. Die Gesundheit ist das Herz der Systemerzählung, mit der Wohltätigkeit als ihrer verlockendsten Form: die Industrie des kranken Leibes, die sich als Geschenk präsentiert. ¶ Weniger beachtet und erforscht, aber nicht weniger beunruhigend, ist das weitgehende Verschwinden von Singen und Tanzen, die jahrtausendelang das Leben von Männern und Frauen begleiteten. Es waren keine Fertigkeiten, sondern Formen von Präsenz. Man sang und tanzte überall: in Gruppen oder allein, jung und alt, in alltäglichen Gesten oder in Übergangsriten – Geburten, Tode, Hochzeiten, Feste. Es waren geteilte und beständige Praktiken, die Arbeit, Nahrung, Trauer und Feier vereinten. Im individuellen Gesang offenbarte die Präsenz all ihren Reichtum. Der Tanz, selbst nur angedeutet, signalisierte die Vitalität des Leibes. Heute sind diese Praktiken, oder vielmehr diese Freuden, aus dem wirklichen Leben verschwunden. Sie überleben, entstellt, in der Show- und Unterhaltungsindustrie, unter den vielen, die bereits absorbiert sind – oder dazu bestimmt sind – von der kombinatorischen Logik.

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1.9. Unbegrenzte Kommodifizierung • They have brought whores for Eleusis (E. Pound). 

Jeder Aspekt der menschlichen Erfahrung – Emotionen, Beziehungen, Erinnerungen, Identität – kann isoliert, bewertet und in eine Ware verwandelt werden. Selbst das, was einst unverkäuflich war – Gedichte und Geschichten, Worte, Pflanzen- und Tierarten – hat heute einen Preis. Gefühle werden zu Inhalten, persönliche Geschichten zu Verkaufspaketen, Leiden zu einer Mediengelegenheit. ¶ Auch der Körper wird zerlegt und neu zusammengesetzt: Organe, Eizellen, Gebärmütter werden verkauft, die Fähigkeit zur Fortpflanzung wird vermietet, Identität wird gekauft, der Auftritt bei einem Abendessen wird bezahlt. Nichts ist mehr unzugänglich, nichts ist mehr heilig. ¶ Der Mensch ist nicht nur dem Markt ausgesetzt: Er ist zur Ware geworden – angeboten, ausgestellt, monetarisiert, aktualisiert.

        Index   Anthologie Karl Marx, Chuck Palahniuk

1.10. Plastifizierung der Sprache. 

Der Verlust der Beziehung zu den Phänomenen und zur Lebenswelt übersetzt sich in die Plastifizierung der Sprache, wo Plastikwörter – rein konnotativ und ohne definitorische Kraft (z.B. Sexualität, Entwicklung, Kommunikation, Information, Ressourcen, Partner, Dienstleistungen, Governance, Nachhaltigkeit, Resilienz, Inklusion, Kompetenz, Exzellenz) – die Brückenköpfe des Technischen Systems in der Alltagssprache sind, die dadurch in ihrem Reichtum und ihrer semantischen Plastizität kolonisiert und zerstückelt wird. Dieses Phänomen ist Teil einer alten Tendenz, die bereits im Verlust der Unmittelbarkeit der ältesten zivilisatorischen Sprachen gegenüber der performativen und rituellen Dichte oraler Kulturen erkennbar ist. Parallel zur semantischen Verarmung haben die Sprachen eine morphologische Degradation erfahren: das fortschreitende Verschwinden der Fälle, des Duals und subtiler Verbflexionen, ersetzt durch Präpositionen und Hilfskonstruktionen, hat die Wörter starrer und weniger fähig gemacht, Nuancen zu modulieren. So reduziert sich das, was sich einst in unendliche Variationen bog und formte, heute auf standardisierte Sequenzen, transparenter aber auch ärmer. Die zeitgenössische Plastifizierung beschleunigt diese Entwicklung nur noch, indem sie alle Geschichtlichkeit als natürlich darstellt, um sie gegen Kritik immun zu machen, und ist gleichbedeutend mit der Verwandlung des Lebens in ein Laboratorium, mit allen Konsequenzen, die dies für den Verlust an Unmittelbarkeit und Kreativität mit sich bringt.

        Index   Anthologie 

1.11. Verlust der Lebensfreude • Die Ermordung Epikurs. 

Vor allem im Westen ist der Verlust des Genusses bereits in den Gesichtern der Passanten abzulesen: jene Fülle der Beziehung zum Lebendigen, zum Kosmos, zu anderen und zu sich selbst. Genießen bedeutet, die Spontaneität des Seins zu integrieren, indem man sowohl das Vorhersehbare als auch das Unvorhergesehene aufnimmt und sinnliche Erfahrung, Freiheit und Kontinuität verwebt. ¶ Diese Kontinuität, die Aufmerksamkeit und Präsenz erfordert, wird durch das allgegenwärtige Rauschen der Medien und Geräte gestört und unterbrochen, durch Leistungs- und Repräsentationsängste abgelenkt, von verbreiteter Depression unterdrückt. So löst sich die Erfahrung vom Körper, die Beziehung reduziert sich auf ein Bild, die Lust beugt sich der Effizienz, die Freude der Unterhaltung, während die notwendige Spontaneität von der Kontrolle vernichtet wird: Der Genuss ist nicht vorhanden.

        Index   Anthologie 

1.12. Metafakt: das kognitive Schisma. 

Angesichts der oben dargestellten Tatsachen gibt es eine Kluft. Eine Minderheit - selbst in der „intellektuellen“ Welt - sieht sie, auch wenn sie oft versucht ist, sie zu verdrängen. Eine wachsende Mehrheit ist blind und erkennt ihre Bedeutung nicht. Das Missverhältnis ist nachweisbar: eine Stichprobe von Alltagsgesprächen genügt, um es festzustellen. Es handelt sich nicht um ein Faktum unter anderen, sondern um die Art und Weise, wie Fakten wahrgenommen oder ausgelöscht werden: ein Metafakt.

        Index   Anthologie Clint Eastwood

2. Entfernte Stufe des Abstraktionsprozesses. 

Anamnese: Fernverlauf des Prozesses und seine ersten Spuren. Die Abstraktion bricht nicht plötzlich in die Menschheitsgeschichte ein: Sie hat ferne Wurzeln, eine prähistorische Entstehungsgeschichte. Bereits in den ersten Formen der Humanisierung, als sich die symbolischen Fähigkeiten entwickelten und die Sprache sich festigte, begann langsam der Versuch, sich dem chaotischen Rhythmus der Natur zu entziehen und ihn durch künstliche Strukturen von Zeit und Raum zu ersetzen. In dieser embryonalen Phase ist das Symbol – und mit ihm die Sprache, die technische Geste, das Wohnen – noch nicht vom Körper oder der Realität getrennt, sondern beginnt als Instrument der symbolischen Herrschaft zu fungieren. Die Zeit wird nicht mehr als organischer Fluss (Jahreszeiten, Schwangerschaften, Monde) erlebt, sondern als isomorph und auf eine kodierte Abfolge reduzierbar: Kalender, Uhrzeit, Maß. Dasselbe gilt für den Raum, der von einem erlebten Weg ebenfalls homogen, isomorph, zu einem geordneten Raster wird, zuerst im Dorf und dann in der Stadt. Die Domestizierung der Natur erfolgt also in erster Linie auf symbolischer Ebene und geht jeder Infrastruktur oder Maschine voraus. Das Ergebnis ist eine beginnende Form der Regularisierung der Existenz: ein Raum-Zeit-Raster, das die Bühne für die eigentliche Aktivierung des Prozesses bereitet. Diese kann zu Beginn der Jungsteinzeit angesiedelt werden, möglicherweise ausgelöst durch eine reale Bedrohung durch Aussterben, die bereits vorhandene menschliche Dispositionen katalysiert hat. ¶ Der Abstraktionsprozess ist keine lineare Abfolge von Ursachen und Wirkungen, sondern ein Zirkel wechselseitiger Konstitution: Seine Momente — die Unfähigkeit, die Realität auszuhalten, das erlösende Streben, die Feindschaft, Kraft-Ideen und reale Abstraktionen (Staat, Geld, Technik) — bestimmen und konstituieren sich wechselseitig in einer positiven Rückkopplung. Ihre Darstellung in separaten Absätzen ist eine Notwendigkeit der Sprache, impliziert aber keine zeitliche Abfolge.

        Index   Anthologie André Leroi-Gourhan

2.1. Human kind ​cannot bear very much reality (T.S. Eliot). 

Eine uralte Schwierigkeit mit der Akzeptanz der Realität scheint zu bestehen. Wenn sie nicht überwunden wird, wird die Realität als Exzess verstanden, als eine zu intensive, die sich mit einem unerträglichen Drang und Druck präsentiert. Angesichts dessen versucht der Mensch, sie zu verleugnen, von sich zu weisen oder zu neutralisieren.

        Index   Anthologie T.S. Eliot

2.1.1. Erschaffung einer imaginären Welt. 

Die Unfähigkeit, die Realität zu ertragen, führt zur Entstehung imaginärer Welten, privater oder kollektiver, die die gemeinsame Erfahrung ersetzen oder verzerren. Der Geist entzieht sich dem Gemeinsamen und Sinnlichen und konstruiert Fragmente einer autonomen Realität, die inkohärent oder unvollständig sind und sich von der gelebten Welt abkoppeln.

        Index   Anthologie Hērákleitos

2.1.1.1. Darstellung • Spektakel. 

Der von der Erfahrung getrennte Inhalt äußert sich als mythische oder rekonstruktive Erzählung, Ritual, Schauspiel. Ursprünglich betrafen Darstellungen vor allem das Heilige, die Gottheiten, die Figuren der Vorstellungswelt; mit der Zeit wurden sie auch zum historischen Gedächtnis und zur Selbstdarstellung eines Volkes – Kriege, Genealogien, Heldentaten. Mit der Entstehung des modernen Individuums verlagerte sich die Darstellung hin zum persönlichen Erleben, bis hin zu den heutigen Formen, in denen die alltägliche und private Selbstdarstellung zum Spektakel wird – Reality-TV, soziale Medien – und alles, was direkt erlebt wurde, in eine Darstellung entfernt wird.

        Index   Anthologie André Leroi-Gourhan, Guy Debord

2.1.2. Verdrängung • Escamotage • Détournement. 

Die Ablehnung der Realität verwirklicht sich durch psychologische Operationen, die tiefgreifend, kontinuierlich und universal sind. ¶ Die Verdrängung ist die erste davon. Sie verbirgt nicht nur einen Inhalt, sondern verhindert dessen Auftauchen: sie löscht die Spur, bevor sie überhaupt zum Gedanken wird. Der Schmerz, die Zerrissenheit, der Verlust — was nicht ertragen oder benannt werden kann — wird aus dem Bewusstsein ausgeschlossen und bildet und nährt eine Ablagerung, die das Unbewusste genannt wurde. ¶ Das Escamotage löscht nicht, sondern entzieht dem Blick, bleibt jedoch für alle präsent. Was unerträglich oder störend ist, wird umgangen, beiseite gestellt, an den Rand gelassen. Es ist ein Tun, als ob. ¶ Das Détournement verdrängt nicht, sondern lenkt ab. Der Fluss der Rede oder des Bewusstseins wird unmerklich verschoben, von dem entfernt, was unangenehm ist, durch subtile Techniken der Dislokation. ¶ Diese drei Operationen entstehen als Mechanismen der psychischen Abwehr, verwandeln sich aber in operative Instrumente der Domestikation.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

2.2. Korrektur der Schöpfung • Bestrebungen zur irdischen Erlösung von der „stiefmütterlichen Natur“. 

Die Unfähigkeit, die Wirklichkeit als unerträgliches Übermaß zu ertragen, erzeugt schon in frühesten Zeiten die Erwartung eines radikalen Wandels. Diese begleitet die Entstehung von Landwirtschaft, Staat und Schrift und entwickelt sich im Lauf der Zeit zur Idee einer Abkehr von der Natur und des Aufbaus einer neu geschaffenen, von allem Übel befreiten Erde. ¶ Verwandlung an sich ist nicht abstraktiv: jedes Lebewesen verwandelt, und auch der menschliche Drang zu verwandeln ist natürlich. Anders ist die Überzeugung, dass eine radikale Trennung von der Natur notwendig sei — bis hin zum Traum irdischer Unsterblichkeit. Diese an sich nicht religiöse Idee, die wir im hier erläuterten Sinn erlösend nennen, entsteht als universaler Traum, in verschiedenen Kulturen in unterschiedlichen Formen und Intensitäten vorhanden — unter den dokumentierten Fällen jener der Guaraní in der Amazonaswelt —, und verstärkt sich selbst, sobald sie zur Schaffung realer Abstraktionen gelangt: geprägtes Geld, zentralisierter Staat, Schrift, systematische Akkumulation. So setzt sich eine positive Rückkopplungsschleife in Gang, die unter günstigen Bedingungen und mit statistisch unterschiedlichen Ergebnissen zu einem autonomen und sich selbst erweiternden Prozess werden kann. Es ist eine verifizierbare und nahezu universelle Geschichte — Indien, China, amerikanische Imperien… — aber es sind auch Antworten verzeichnet: Versuche der Eindämmung und des Widerstands sowohl seitens der archaischen, östlichen, islamischen Religiositäten und im orthodoxen Christentum, als auch der Staaten. Es ist ebenso verifizierbar, dass im Westen — auch aufgrund des untergründigen Einflusses der hellenistischen und gnostischen Traditionen, nicht der puren Weltflucht sondern erlösender — mit dem hellenisiert-kabbalistischen Judentum und dem Augustinismus der Prozess macht einen weiteren Fortschritt und verstärkt seine Präsenz im Religions-Staats-Komplex. ¶ Die Kraft der erlösenden Idee, als normative Referenz übernommen, überträgt sich auf andere abstrakte Ideen, ihre Durchgänge und Konkretisierungen — Allgemeine Rechte, Freihandel, Demokratie, Sozialismus, Hierarchie, Gleichheit, Eigentum, Ewiger Friede und Bentham —, die sich als große Verbesserungen darstellen und so erlauben, jede gegebene soziale Situation allein deshalb zu verurteilen, weil sie gegeben ist, ohne je beweisen zu müssen, dass das Neue wirklich besser sein wird, und gewöhnlich Folgen hervorbringen, die den erwarteten entgegengesetzt sind: die Heterogenese der Zwecke. ¶ Jene Sehnsucht ist daher einer der Hauptmotoren, die vom Abstraktionsprozess genutzt werden: Ohne das Versprechen der Erlösung besäße er nicht seine kämpferische und visionäre Kraft des Fortschreitens und der Reproduktion. Alle erlösenden Bestrebungen haben zudem die Wirkung, Zeit in reines Warten zu verwandeln: auf den Messias, auf den geheimen Meister der Alchemisten, auf das Proletariat, auf die Jetzt-Zeit, auf die unsichtbare Insurrektion, auf die kommende Zeit, auf den Chip, auf die Singularität. ¶ Eine Schwächung des Erlebten und der Präsenz, die genau mit den Ängsten der Ware korrespondiert, die unaufhörlich auf ihre Verwertung wartet.

        Index   Anthologie pseudo Alighieri, pseudo Goethe

2.2.1. Unsterblichkeit. 

Im Herzen der erlösenden Idee nistet sich die Hoffnung auf eine mögliche irdische Unsterblichkeit ein. Im religiösen Bereich, nicht zu verwechseln mit einem jenseitigen Reich, nimmt dieses Streben, obgleich allgegenwärtig, einen doktrinell weiterentwickelten und operativen Charakter in der westlichen – jüdischen und augustinischen – Geschichte an. Unter „augustinisch“ verstehen wir sowohl den Katholizismus – der auch in Zeiten professierten Thomismus‘, wie im 19. Jahrhundert, seine augustinische Praxis, die sich damals zum jansenistischen Rigorismus entwickelte, nicht wesentlich änderte – als auch die zentralen Zweige des Protestantismus, Luthertum und Calvinismus, die, indem sie nicht nur den Thomismus, sondern auch die anti-abstraktiven evangelischen Überreste beseitigten – die Offenheit zum Einfachen, zu Kindern (deren Vertreibung aus den Kirchen durch Lutheraner ein explizites Symbol für die Liquidierung des jesuanischen Erbes ist: „wenn ihr nicht werdet wie die Kinder“, „lasst die Kindlein zu mir kommen“), die Kritik von Wert und Berechnung – den Augustinismus zu seinen äußersten Konsequenzen treiben, wobei sie das alte alttestamentarische Modell privilegieren. Die Idee der jenseitigen Unsterblichkeit verbleibt im Bereich des Unerkennbaren, während die der irdischen Unsterblichkeit, das Versprechen keiner Tränen oder Frustration, unvereinbar ist mit dem Leben, mit der gegebenen Wirklichkeit, der sie das Nichts vorzieht. ¶ Archaische Kulturen haben stets die Gefahr dieses Strebens verstanden, das sie zwar oft entwickelten, aber suchten einzudämmen. In den großen mesopotamischen und griechischen Mythen wird das Verlangen nach ewigen Leben als Wahnsinn, als Hybris dargestellt: Gilgamesch sucht die Unsterblichkeit und scheitert, Sisyphos und Tantalos werden zu endlosen Strafen verurteilt, weil sie die Grenze überschreiten wollten, Tithon erhält das ewige Leben, altert aber fortwährend ohne Ende. Der Mythos fungiert hier als Katéchon: er erzählt vom Impuls, um ihn zu deaktivieren. ¶ Auch in der jüdischen Welt und im frühen Christentum koexistierten Vorstellungen vom Tod als einer heraklitischen Gegebenheit der Schöpfung, als Teil des göttlichen Plans, und andere, die ihn als Sold der Sünde darstellten, als einen Fall der Natur selbst, eingetreten in die Welt durch den Ungehorsam des ersten Menschen. Mit Paulus und dem Evangelisten Johannes — der in seinem irdischen Tausendjährigen Reich einen „neuen Himmel und eine neue Erde“ verheißt, wo „es keinen Tod mehr geben wird, keine Trauer, keine Klage, keine Mühsal“ und, ein nicht zu vernachlässigendes Detail, auch kein Meer mehr (Ethologen verzeichnen bei Walen einen lebhaften und anhaltenden Ausdruck der Trauer um den Verlust ihrer Jungen: in den entschlossenen johanneischen Visionen kein Meer, kein Chaos, keine Wale oder Walkälber, keine Trauer) —, vor allem aber mit Augustinus, wurzelt sich die erlösende Idee endgültig in der westlichen christlichen Tradition. Sie verstärkt sich im Protestantismus, wird zur Matrix des Denkens und zum mentalen Käfig, wandelt sich zur revolutionären Hoffnung, transformiert sich zum schwachen Messianismus des Wartens, bis hin zum technologischen Mythos des zeitgenössischen Transhumanismus. ¶ Es geht nicht nur darum, die Endlichkeit zu leugnen, sondern darum, ihre Überwindung zu entwerfen: sich vor der Verderbnis retten, die Zeit überleben, indem man sie unendlich verlängert. Doch solches Streben nach Unsterblichkeit verrät ein tiefes Missverständnis dessen, was Ewigkeit wahrhaft bedeutet. Die Reduktion der Lebenszeit auf eine homogene und messbare Dimension verwandelt das, was eine authentische Erfahrung des Ewigen sein könnte – jene Fülle, die manchmal in Momenten höchster vitaler und relationaler Intensität gespürt wird – in die bloße Erwartung einer Fortdauer, die bereits im Mythos des Sisyphos perfekt beschrieben ist.

        Index   Anthologie Francesco d'Assisi, Jonathan Swift, A.E. van Vogt, Ivan Illich

2.2.1.1. Vom vitalen Konflikt zur Feindschaft • Das „Böse“ ausrotten. 

Die Erlösung schafft den Feind: Was den Sündenfall, das Böse, die Unvollkommenheit verursacht – oder auch nur die Erlösung behindert –, muss vernichtet oder neutralisiert werden: sei es eine Pflanze, ein Tier, ein Mensch oder ein Volk. Die Beziehung zum anderen basiert nicht mehr auf Beziehung, Zusammenarbeit und Konflikt als lebenswichtige Formen, sondern auf einer abstrakten Ordnung, die eine von jeglicher Negativität gereinigte Welt fordert, in der auch der natürliche Konflikt als lebendige Form der Beziehung ausgeschlossen wird. ¶ Der vitale Konflikt jedoch, auch der gewaltsame — zwischen Räuber und Beute, zwischen Gruppen um Territorium, zwischen Individuen und Gemeinschaften um Ressourcen oder aus dem Willen zu obsiegen — ist eine natürliche Tätigkeit, wie die Wahl und Reflexion, die ihn begleiten und oft für die Flucht optieren. Er entspringt konkreten Bedingungen und erschöpft sich in der Erreichung oder dem Scheitern des Ziels, ohne Auswüchse wie Ehre, Pflicht usw. Die erlösende Feindschaft ontologisiert hingegen den Gegner: nicht mehr dieser Wolf, der die Herde bedroht, sondern „der zu tilgende Raubtier"; nicht mehr diese Gruppe, die um dieselben Ressourcen konkurriert oder dominiert, sondern „das Volk, die Religion, die zu eliminierende Feindklasse". Der Übergang führt von der praktischen Intelligenz — die Situationen bewertet, Gelegenheiten berechnet, der Notwendigkeit gemäß handelt — zum abstrakten Ideal, das jeden besonderen Konflikt in einen ontologischen Kreuzzug verwandelt.

Diese erlösende Dimension, die Feindseligkeit schürt, liegt der modernen wissenschaftlichen Restauration zugrunde, die sich auf einen impliziten und nie realisierten Konflikt zwischen gegensätzlichen Lesarten der Idee der Entdeckung stützt: eine kognitive, die einerseits mit der überschwänglichen und vielfältigen Kreativität verbunden ist, die noch immer in der mittelalterlichen Polytechnischen Schule enthalten ist, und andererseits mit den Ideen und der besonderen Erkenntnistheorie, die aus der griechischen Kultur übernommen wurde, in der wissenschaftliche Hypothesen die Entdeckung durch die Konstruktion theoretischer Modelle realer Phänomene leiten, also eine Interpretation, die sich nicht auf die Untersuchung der Natur an sich konzentriert, sondern vielmehr auf die Beziehung zwischen Mensch und Natur; Die andere, vorwissenschaftliche Lesart mit dunklen und verzweigten Wurzeln in den Ruinen alter Reiche konzentriert sich hingegen auf die Entdeckung als Eroberung, ein archaischer militärischer Begriff, der auf das Eindringen des Willens des Entdeckers in das Wesen des Entdeckten verweist, wodurch dessen Natur zerstört und es auf sein eigenes Bild reduziert wird. Diese zweite Lesart hat letztendlich die erste untergeordnet und ihr nach und nach ihre Bedeutung genommen, ohne dass es zu einer expliziten Auseinandersetzung gekommen wäre, und dies trotz der Tatsache, dass Entdeckung als Eroberung und Entdeckung als Kultivierung, Wissen und organische Entwicklung zwei gegensätzliche Pole darstellen.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

2.2.2. Idee der Macht • Totale Kontrolle. 

Vielleicht aufgrund einer vorneolithischen Krise (ein Arttrauma, doch dieser Ursprung bleibt mutmaßlich: eine retrospektive Hypothese, um den stattgefundenen Sprung zu deuten), vertiefte die Menschheit die Trennung von der Natur: immer weniger eine zu bewohnende Umwelt, sondern Schwierigkeiten zu regulieren. So entstanden Instrumente symbolischer Kontrolle: Teilung, Messung, Überwachung. Eine neue zentrale Macht entsteht als Prothese gegen die Instabilität des Lebens: indem sie sich als Schutz vor der Ungewissheit anbietet, wird sie nicht nur als Notwendigkeit verinnerlicht, sondern als Konstitution der getrennten Identität selbst. Jede nachfolgende Regierungsform wird diesen urzeitlichen Abdruck tragen: ängstliches Streben nach einer unerreichbaren absoluten Sicherheit als Antwort auf die Angst.

        Index   Anthologie Ludwig von Bertalanffy, Cornelius Castoriadis

2.2.3. Egalité • Löschung von Unterschieden. 

Die zunehmende Durchsetzung der Bewegung des Werts — Allgemeinäquivalent, Geld — bewirkt die Entstehung der Idee abstrakter Gleichheit unter den Menschen, verstanden als a priori-Negation qualitativer Unterschiede. Auch am Menschen muss alles messbar werden. Die direkte Beziehung, gegründet auf Konkretheit und somit auf der komplexen Verwaltung von Unterschieden (Verwaltung aus Kooperation, Komplementarität, Konflikt, Fürsorge) wird verdächtig. So werden die Grundlagen gelegt für den Widerruf individueller und gemeinschaftlicher Fähigkeiten zugunsten einer höheren Institution, einziger Regler des Handelns, die die Beziehung durch eine hypothetische aber fiktive absolute Äquivalenz ersetzt. Die Gleichheit fällt so mit der gleichen Unterordnung aller unter die Institution zusammen. So wirkt die individuelle Verantwortung nicht mehr in den Beziehungen mit anderen Menschen und mit dem lebenden Organismus, sondern besteht nur noch gegenüber dem Staat: das Band der Nähe wird zugunsten eines Zustands der Entfremdung gebrochen, in dem die In-Differenz herrscht. ¶ Das polare Begriffspaar Gleichheit–Unterschied erfährt in der kognitiven und emotionalen Entwicklung, die progressiv von der Bewegung des Werts beherrscht wird, dasselbe Schicksal wie viele andere: Frieden–Krieg, männlich–weiblich, Individualität-Gemeinschaft, operative Indifferenz–Rollen und Arbeitsteilung, Ordnung–Chaos. Die beiden Begriffe werden dissoziiert (das Gegenteil der Yin-Yang-Symbolik), hypostasiert und als Gut und Böse moralisiert, wobei die Notwendigkeit und natürliche Präsenz — innerhalb ihrer strukturellen, zeitlichen, quantitativen, umständlichen Grenzen — der Wirklichkeiten ignoriert wird, die sie zu beschreiben beabsichtigen, sowie die epistemologische Unmöglichkeit, auf die Erfahrung des Anderen zuzugreifen, ersetzt durch moralische Projektion. Es ist eine kognitive Verschiebung mit starken emotionalen Folgen, die die systematische Verunglimpfung von allem importiert, insofern es existiert. Immer auf der Grundlage eines vermessenen Urteils — doch man tut, als ob. Jeder wahrgenommene Unterschied verwandelt sich in eine zu beseitigende Ungerechtigkeit; jede kulturelle Gestaltung, die Polaritäten annimmt und verwaltet, wird so zerstörbar, à merci. Diese Verschiebung ist ein propulsiver Faktor und permanenter modus operandi des Abstraktionsprozesses.

        Index   Anthologie Aristophánēs, Karl Marx

2.2.4. Prometheische Schande. 

Das prometheische Schamgefühl entsteht aus dem Vergleich zwischen der menschlichen Unvollkommenheit und der vermeintlichen Vollkommenheit der technischen Schöpfungen. Der Mensch schämt sich seiner biologischen Zufälligkeit angesichts der Zielgerichtetheit der Maschinen: er schämt sich des Makels, geboren und nicht konstruiert zu sein.

        Index   Anthologie Günther Anders, Jean Baudrillard, Jacques Camatte

2.3. Anthropomorphose: Ideen, die erfasst und umgesetzt werden. 

Einige abstrakte Ideen – Gottheit, Staat, Grundeigentum, Arbeit, Kapital, Erlösung – gewinnen zunächst menschliche Gestalt durch symbolische Darstellungen: Gemälde, Skulpturen, sprachliche Allegorien, die ihnen Gesicht, Namen und Körper verleihen. Anschließend ergreifen sie die wirklichen Menschen, die aufhören, als autonome Subjekte zu existieren, und gleichsam besessen zu lebenden Inkarnationen der Idee werden: der Grundbesitzer, der sich zugrunde richtet im Versuch, das ererbte Land zu bewahren; der Unternehmer, der nur für das Unternehmen lebt; der Missionar und der Aktivist, die zu Maschinen der Erlösungsidee werden; der Träumer, der sich zum Werkzeug eines Ideals der Ur-Hierarchie macht; der Banker, der seine finanzielle Tätigkeit zu einem Mandat der heilsgeschichtlichen Weltverwandlung erhebt.

        Index   Anthologie Karl Marx, Fëdor Dostoevskij, Jacques Camatte

2.4. Zu Beginn des Prozesses: Abstrakte Drift vs. alternative Muster. 

Die Entscheidung der Jungsteinzeit war weder unvermeidlich noch universell. Über Jahrtausende hinweg existierten beide Optionen nebeneinander: sesshafte Gesellschaften, die sich auf eine abstrakte Entwicklung einließen, neben Völkern, die organische Lebensformen beibehielten. Letztere wurden durch systematische Völkermorde nach und nach ausgerottet und überleben bis heute in immer geringeren Restbeständen. Die folgenden Daten dokumentieren dies fast am Anfang der Verzweigung.

Kontrollinstrumente
• Streng kodifizierte landwirtschaftliche Kalender (sumerische Tafeln, Uruk III, 3000 v. Chr.).
• Geometrisierung des städtischen Raums (orthogonale Raster in Mohenjo-Daro, 2500 v. Chr.).
• Verteidigungsmauern mit trennender Funktion (Jericho, 9000 v. Chr.; Dicke 3 m, Höhe 5 m).¶ $• Taxonomien „nützlicher-schädlicher” Arten (ägyptischer Papyrus aus Memphis, 2400 v. Chr.: 37 katalogisierte schädliche Tiere).¶ $• Anhäufung von Überschüssen (Getreidespeicher von Çatalhöyük, 6000 v. Chr.: Fassungsvermögen 12 Tonnen gegenüber einem Jahresbedarf von 1,2 Tonnen).

Alternative Muster
• Keine Zeitmessung (San-Völker der Kalahari: Aktivitäten werden durch Licht/Jahreszeiten und nicht durch Uhrzeiten geregelt).
• Kreisförmige Lager ohne vorgegebene Geometrie (Ethnografie der Buschmänner! Kung).
• Umweltdurchlässigkeit (Baka-Pygmäen: Wohnräume ohne physische oder konzeptionelle Barrieren).
• Nicht-antagonistische Beziehungen zum Nicht-Menschlichen (Warlpiri: Erde als relationales Subjekt; Nayaka: Tiere als „Personen”).
• Nicht-kompetitive Subsistenzwirtschaften (Hadza: Sofortige Verteilung ohne Anhäufung; Batek: Ablehnung der Lagerung).

Dokumentierte Fakten
- Hyperkomplexität und Zusammenbruch (Catal Hüyük, 6000 v. Chr.: Dichte 10.000 Einwohner/km² vs. dokumentierte Knochenepidemien)
- Ökologisches Versagen (Harappan-Städte, 1900 v. Chr.: Versalzungsschichten in Mohenjo-Daro).
- Anpassung in der Krise (Aché-Völker während des Zusammenbruchs der Inka: Waldanpassung vs. Monumentalbauten).
- Rituelles Festhalten (Hopi vs. Chaco Canyon: flexible Regenzeremonien vs. starre Bewässerung).

        Index   Anthologie André Leroi-Gourhan

2.4.1. Katastrophe und ursprüngliche Gewalt • Eine Hypothese. 

An der Wurzel des neolithischen Sprungs liegt vielleicht die Panik ums Überleben. Eine Hypothese: Eine reale, nahezu universelle Bedrohung – Hungersnot, Raubtiere, Epidemien – klimatischen, geologischen oder ökologischen Ursprungs wird als Gefahr der Auslöschung empfunden und wirkt als Zünder für jene Unfähigkeit, die Realität zu ertragen, die mit der besonderen reflexiven Veranlagung der Art verbunden ist und unter normalen Bedingungen ein latentes pathologisches Potenzial bleibt. Die Antwort ist Gewalt: Explosion artinterner Konflikte, Ausrottung der Tiere, Waffen und Kriegstechniken. Um zu siegen, reichen Einzelne nicht aus: Es bedarf Koordination, Hierarchie, Kommando. So entsteht die erste Megamaschine, der Embryo technischer und organisatorischer Macht. Ansammlungen folgen danach, um das Überleben zu sichern; Maße und Kalender kommen noch später, als Formalisierung der Angst. Doch die Wunde ist bereits eingedrückt: Der Mensch traut der sinnlichen Wirklichkeit nicht mehr und ist fasziniert von der illusorischen Kraft der Ergebnisse der Veränderung. Von hier aus beginnt die verrückte Herausforderung der Loslösung von der Natur, sich eine eigene Welt (mundus = rein, unberührt) zu schaffen, völlig kontrolliert und geborgen vor Bedrohungen, Feinden, Raubtieren, Gefahren. Ein verdrängtes Gedächtnis, das weiterwirkt, auch wenn die Bedrohung längst nicht mehr da ist, und das dieselben Ideen und Aspirationen weiterentwickelt, bis in unsere Tage, wobei die Beweise für abnehmende Erträge und die ultimative Kontraproduktivität dieses Handelns ignoriert werden, ja, indem der Wahnsinn auf die Neukonzeption der biologischen Grundlagen des Menschen selbst ausgedehnt wird, um unsere symbiotische Leiblichkeit abzuschaffen.

        Index   Anthologie 

3. Der Abstractionsprozess: Verwandte, bewegliche und konflikthafte Komponenten. 

Man könnte den Abstraktionsprozess nicht als ein intentionales Subjekt, sondern als ein emergentes und retroaktives Phänomen mit einer eigenen Richtung definieren. Er nimmt seinen Ausgang von menschlichen Gesten, Entscheidungen und Produktionen (die aus Ideen entspringen: Abstraktionen), die, einmal aktiviert, beginnen, sich zu verselbstständigen und ein System zu formen, das mit einer eigenen inneren Logik und einer konditionierenden Kraft ausgestattet ist. Der Mensch findet sich an diesem Punkt wieder, nicht mehr nur mit seinen mentalen Schöpfungen zu interagieren, sondern mit einer durch sie strukturierten Umwelt, die ihrerseits seine nachfolgenden Entscheidungen in einem sich selbst verstärkenden Kreislauf prägt.¶ Der Prozess ist weder linear noch monozentrisch: er entsteht aus verschiedenen und autonomen Zentren und Ausstrahlungskomponenten, die sich in mitunter stark konflikthaften Formen ausbreiten. Wenn auch die Bewegung, die historische Entwicklung des Kapitals, sicherlich die dynamischste und oft die antreibende und dominierende über die anderen war, so sind Religion und technisches System älter. Die Geschichte verzeichnet Unterbrechungen, partielle Blockaden, Rückschritte — wie nach dem Fall des Römischen Reiches —, aber auch Widerstände und bewusste Versuche, nicht nur von unten, ihn zu verzögern oder aufzuhalten (wie China, das den militärischen Einsatz des Schwarzpulvers blockierte), wodurch eine Wiederbelebung der Gemeinwesen und der Lebensprozesse möglich wurde. Dies verhindert rein lineare Deutungen. Es handelt sich um Kraftfelder, um Wahrscheinlichkeitsdichten, nicht um klassische Mechanik. ¶ Eine genealogische Analyse kann langfristige Kontinuitäten aufzeigen, ohne Notwendigkeit zu implizieren: einen Ursprung zu identifizieren bedeutet nicht immer, einen Ausgang vorherzusehen. In der Medizin ist es üblich, retrospektiv frühe und entfernte Anzeichen einer Krankheit zu suchen und zu finden — wie bei Krebs oder Alzheimer — nicht aus der deterministischen Annahme, dass sich alle Pathologien zwangsläufig entwickeln müssen, sondern weil Immunsystem, Lebensweise und therapeutisches Eingreifen sie verlangsamen, blockieren oder beseitigen können. Ebenso verhält es sich mit dem Abstraktionsprozess: seine eigene Tendenz zu beschreiben, bedeutet nicht, seine Unvermeidlichkeit zu erklären. ¶ Das Bisherige betrifft die allgemeine Bewegung des Prozesses. Was die Komponenten und ihre starken, aber nicht immer klaren Wechselwirkungen betrifft, müssen wir zunächst einmal dem Konstrukt eines „Dominanten“ (Volk, Kultur, Spezies, Stil) aus dem 19. Jahrhundert misstrauen, einem undialektischen Konstrukt, das mehr in die Irre führt als nützt; und zugleich dürfen wir uns nicht von der Abstraktion gefangen nehmen lassen: Die Komponenten sind nicht nur Komponenten, es sind unterschiedliche Realitäten. Das bekannte Beispiel der „Werkzeuge“ in der Werkzeugkiste eines Tischlers ist hier relevant: Es gibt einen Hammer, eine Zange, eine Säge, einen Schraubenzieher, ein Maßband, einen Kleistertopf, den Leim, Nägel und Schrauben. ¶ Ein konkretes Beispiel dieser Wechselwirkung kann das komplexe Verhältnis zwischen Kapital und technischem System ein wenig erhellen. ¶ Das Kapital—wir vereinfachen und reduzieren—verfügt über das Geld, muss sich aber, um es in Wert zu verwandeln, mit dem technischen Wissen verbünden, wie es im Gesundheitswesen geschieht. Banker und Fonds finanzieren die medizinische und pharmazeutische Forschung; ihrerseits versuchen die Gemeinschaften der Sanitäter und Forscher, die zum technischen System gehören, den Geldfluss in Richtung ihrer eigenen Projekte zu lenken, wo sich Ambition, Berufung und Karriere mischen. ¶ Dieselbe Dynamik zeigt sich im Ingenieurwesen und in den angewandten Wissenschaften: Jedes Feld versucht, das andere wechselseitig zu „bearbeiten“, aber das Ergebnis ist keine stabile Herrschaft. Es ist ein Netzwerk von Rückkopplungen. ¶ In Phasen der allgemeinen Krise des Kapitals bietet ihm die Wissenschaft tendenziell neue Motivationshorizonte an—„leidenschaftliche“ Projekte, die den Glauben an den Fortschritt und die Eroberung des Möglichen stärken: Mars, künstliches Leben, der digitale Geist. ¶ Das Kapital liefert das Versprechen von Wert, die Technik das der Funktionalität; zusammen halten sie den Prozess in Bewegung, selbst wenn die vitale Energie, die ihn erzeugt hatte, bereits teilweise erschöpft ist. ¶ Unterdessen schreitet die Deaktivierung (landläufig als Korruption bezeichnet) der Gemeinschaften fort, wobei die internen Beziehungen zunehmend durch Geldtausch ersetzt werden. Doch die Schwächung der eigenen Unterkomponenten stärkt am Ende das technische System als solches.

        Index   Anthologie Ludwig Wittgenstein, Jacques Camatte

3.1. Religion. 

Die Religion, im hier relevanten Sinne, ist Teil des Staat-Religion-Komplexes. Sie manifestiert sich in zwei historischen Hauptmodalitäten, die im eurasischen Bogen beobachtbar sind (mit bedeutenden Analogien in den präkolumbischen Zivilisationen). Eine konstitutive Religion: das ursprüngliche Modell, beobachtbar in Mesopotamien, Ägypten und später im republikanischen und kaiserlichen Rom. In dieser Form wird die Religion bereits als Legitimationsstruktur der staatlichen Macht geboren, die den Kosmos geometrisiert, um die irdische hierarchische Ordnung widerzuspiegeln. Das göttliche Pantheon ist eine Erweiterung des königlichen Hofes; das Ritual ist ein politischer Akt der Aufrechterhaltung der Ordnung (ägyptische Ma’at, Wille der mesopotamischen Götter). Sie ist von Konstitution her abstraktiv, aber von ihren Abstraktionen träumt sie Fixität, Permanenz. Eine Religion der Erfassung: ein Modell, das sich mit dem Aufkommen von Bewegungen mit einem starken anti-abstrakten Kern durchsetzte, wie dem Buddhismus, dem frühen Christentum und dem philosophischen Taoismus, die als kritische Reaktionen auf Religionsstaaten (Brahmanismus, pharisäisches Judentum, Konfuzianismus) entstanden sind. Ihr ursprünglicher Kern - die Betonung der unmittelbaren Erfahrung, die Kritik an Wert und Festigkeit, die Offenheit für das Einfache - stellte eine existenzielle Bedrohung des Komplexes dar. Ihre spätere Institutionalisierung war ein Werk der Vereinnahmung, der Anpassung und der teilweisen Neutralisierung dieses Kerns, der nie ganz ausgelöscht wurde. ¶ In beiden Fällen gründet sich die institutionelle Religion auf das abstrakte Versprechen, eine verlorene oder bedrohte Ordnung wiederherzustellen oder zu garantieren. Konstitutiv für den Abstraktionsprozess selbst, ist sie dennoch autonom und besitzt ein eigenes Projekt, nicht immer vereinbar mit der allgemeinen Bewegung der Abstraktion. ¶ Innerhalb der Religionen können daher abstraktive Antriebe—die in den redemptiven hervorbrechen—und anti-abstraktive Kerne in permanenter Spannung koexistieren: folglich präsentieren sie ein ambivalentes Verhältnis zum Abstraktionsprozess, oszillierend zwischen dem Impuls, ihn zu treiben oder zu leiten, und dem Versuch, ihn einzudämmen.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

3.2. Staat. 

In seiner ersten Form entsteht der Staat durch eine Trennung der Gemeinschaft, die eine übergeordnete Einheit erzeugt (Pharao, Lugal, König der Könige usw.), die ihre Totalität repräsentiert. Dies geschieht in demselben Moment, in dem die Wertbewegung als Verwertungsprozess etabliert wird. Gleichzeitig vollziehen sich eine Anthropomorphose der Gottheit und eine Divinomorphose der übergeordneten Einheit, und die Religion wird etabliert. ¶ Es ist der Staat-Religion-Komplex, der dem technischen System seinen Ursprung gibt, indem er das „menschliche Material" versammelt und ihm eine organisatorische Disziplin, eine operationale Kohärenz verleiht, die Arbeit in nie zuvor versuchten Dimensionen ermöglicht—die erste Megamaschine. ¶ Je nach Natur der Religion, die ihn zusammensetzt, nimmt dieser Komplex eine unterschiedliche Rolle gegenüber dem abstraktiven Prozess ein, dessen destrukturierendes Potenzial und existenzielle Bedrohung er oft bewusst ist. Im Fall nicht-redemptiver Religionen versucht der Religion-Staat-Komplex, die Kräfte am Ursprung des Prozesses zu lenken und zu kontrollieren, indem er sich als Katechon, als bremsende Macht, positioniert. In Gegenwart redemptiver Religionen reduziert der Komplex, wenn er den Prozess nicht direkt fördert, die bremsende Rolle auf eine Dämpfungsfunktion, die auf eine ausgewogenere Entwicklung abzielt. ¶ Eine Abschweifung ist notwendig: Effekte, die einen negativen Prozess verzögern oder vorübergehend blockieren, sollten nicht mit Herablassung als nicht endgültig beurteilt werden—weder in der Medizin noch in der historischen Realität—sondern als kostbare Möglichkeiten; die Verzögerung kann überdies unvorhergesehene Gelegenheiten eröffnen. Es sei hinzugefügt, dass konservatives Handeln, jenseits der Theoretisierungen, oft die Verteidigung eines konkreten und gemeinschaftlichen sozialen Lebens impliziert, bedroht von aggressiveren und totalisierenderen Formen der Abstraktion. ¶ Anschließend setzt sich eine zweite Form des Staates durch, bestimmt durch die Fortsetzung der Wertbewegung, ein Phänomen, das nicht ausschließlich auf die ökonomische Sphäre reduziert werden kann.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

3.2.1. Stadt. 

Die Stadt ist die räumliche Konkretisierung von Staat und Wert: eine Einfriedung, die trennt und organisiert, die das Lebendige geometrisiert und das Territorium in ein Raster verwandelt. Die ersten Städte entstehen als gleichzeitige Einrichtungen des Schutzes, der Macht und der Akkumulation: mächtige Mauern, zentrale Getreidespeicher, Tempel, Kasernen. ¶ Die Stadt trägt von Anfang an das implizite Versprechen der Unsterblichkeit in sich: sie bleibt jenseits der Körper, jenseits der Jahreszeiten, sie bietet eine zweite Natur, die stabiler ist als die Natur selbst. ¶ Sie definiert sich durch den Gegensatz zum Land: wenn nicht mit offener Verachtung für die Bauernschaft, so doch mit Formen der Distanzierung, die eine evolutionäre, kulturelle und moralische Überlegenheit markieren.

        Index   Anthologie 

3.2.1.1. Tod der Stadt. 

Die Stadt stirbt nicht durch einen plötzlichen Zusammenbruch, sondern durch die Auflösung ihrer kompakten Form: die Explosion der Grenzen, die unendliche Ausbreitung, die diffuse Stadt. Das Zentrum verliert seine Bedeutung; das Urbane löst sich in digitalen Strömen auf (Smart Working, E-Commerce, verteilte Überwachung). ¶ Ihr Tod fällt mit der Erfüllung ihres Zwecks zusammen: Die Mehrheit der Menschheit ist mittlerweile urbanisiert, die Trennung vom Lebendigen ist vollständig. Was die Stadt versprochen hat – Sicherheit, Ordnung, Dauerhaftigkeit – wird verinnerlicht und verbreitet sich überall: keine sichtbaren Mauern mehr, sondern unsichtbare Netzwerke; keine Plätze mehr, sondern Plattformen.

        Index   Anthologie 

3.2.2. Tod des Staates. 

Auch für den Staat gilt, mehr als ein Tod, eine fortschreitende funktionale Auflösung: In seiner extremen Entwicklung wird der Staat zunehmend vom Kapital und vom Technischen System kontrolliert und durch die Übertragung von Funktionen und Vorrechten an „autonome“ oder überstaatliche Organisationen entleert. Während Gesetze, Vorschriften und Kontrolle unbegrenzt wachsen, löst sich die reale politische Macht auf.

        Index   Anthologie 

3.3. Privateigentum. 

Die Idee des Privateigentums geht weit über den ausschließlichen Besitz hinaus - der auch in der Natur vorkommt und immer konkret, begrenzt und umständlich ist - und bringt eine oft irreale Vorstellung von der völligen Trennung des Objekts von seinem Existenzzusammenhang mit sich (der Fall des Grundbesitzes ist emblematisch) und die ebenso illusorische Idee der Ewigkeit: eine übersetzte Form der Unsterblichkeit.

        Index   Anthologie Karl Marx, Costantinos Kavafis

3.3.1. Vom Eigentum zur Miete - Tod des Privateigentums. 

Das Eigentum wird durch seine funktionale Entleerung überholt. Der Besitz wird zu einer vorübergehenden Verwaltung, einer bedingten Nutzung, einem kostenpflichtigen Zugang. Das Objekt gehört nicht mehr jemandem, sondern zirkuliert in einem geschlossenen System kontrollierter Verfügbarkeit.

        Index   Anthologie 

3.4. Wert. 

Der Wert ermöglicht es, das Unvergleichbare zu vergleichen. Alles wird nach einem einzigen Parameter quantifiziert. Der Wert löst Qualität, Kontext und Bedeutung auf und reduziert das Sein auf eine Zahl.

        Index   Anthologie Karl Marx, Carl Schmitt, Jacques Camatte

3.4.1. Gebrauchswert • Tauschwert. 

Der Marxsche Begriff des Gebrauchswerts wurde bereits seit den siebziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts als keine natürliche Eigenschaft der zur Ware gewordenen Realität aufgezeigt, sondern als ein dem Tauschwert verwandtes Konstrukt: sie sind komplementäre Formen derselben Äquivalenzlogik. Beide bewirken eine Reduktion der Realität auf eine messbare Funktion und trennen sie von der lebendigen und qualitativen Beziehung.

        Index   Anthologie Guy Debord, Alfred Sohn-Rethel, Jean Baudrillard, Alasdair MacIntyre, Jacques Camatte, Robert Kurz

3.4.2. Ware. 

Ware ist alles, was aus seinem natürlichen Kontext herausgelöst und abstrahiert werden kann und verkauft und gekauft werden kann. Boden, Gegenstände, Tiere, Menschen, Dienstleistungen, Arbeit, Ideen, Rechte, Patente, sowohl ganz als auch in Teilen, sowohl für unbegrenzte als auch für begrenzte Zeit. Alles kann verkauft werden.

        Index   Anthologie Fredy Perlman, Alfred Sohn-Rethel, Jaime Semprun, Marco Iannucci

3.4.3. Entfremdung. 

Dynamik, durch die das Eigene fremd und oft feindlich wird. Die Produkte menschlicher Tätigkeit – Gegenstände, soziale Beziehungen, Organisationsformen – verselbstständigen sich, stellen sich als separate und dominierende Mächte dar. Was als Erweiterung unserer Fähigkeiten entstand, verwandelt sich in Enteignung: Dinge übernehmen die Rolle von Subjekten, Menschen werden zu Dingen. Diese Umkehrung erzeugt eine ihrem Schöpfer feindliche Figur und einen oft unbewussten Mechanismus, der den ursprünglichen Zweck umkehrt und Männer und Frauen in einem Schicksal gefangen hält, das sie vermeiden wollten.

        Index   Anthologie Günther Anders, Giorgio Agamben, Jacques Camatte

3.4.4. Ware ausgeschlosse • Äquivalent. 

Um alle Waren messen und vergleichen zu können, muss eine von ihnen aus dem normalen Handel herausgenommen und zum universellen Maßstab, zum allgemeinen Äquivalent erhoben werden. So wird Gold zu Geld, indem es aufhört, eine Ware unter vielen zu sein: Durch seinen Ausschluss wird es zum Vertreter aller möglichen Waren. ¶ Dieser Mechanismus – Ausschluss, der zur Erhebung führt – funktioniert nicht nur in der Wirtschaft. Abstrakte Konzepte fungieren als allgemeine Äquivalente des Denkens: Der „Mensch” der universellen Rechte setzt den Ausschluss konkreter Menschen voraus – Frauen, Sklaven, Barbaren, Kolonisierte –, um sich dann als ihr idealer Vertreter zu positionieren.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

3.5. Geld. 

Geld ist die Verkörperung von Wert. Es ist Maßstab, Tauschmittel, Reserve, Macht: die Macht, alles zu erwerben, was zur Ware geworden ist. Es ist mobil, neutral, unpersönlich und hat in seiner ursprünglichen Form die unendliche Haltbarkeit von Gold: eine Abstraktion, die konkret geworden ist und die man in der Tasche mit sich tragen kann.

        Index   Anthologie Karl Marx, Georg Simmel, Alfred Sohn-Rethel

3.5.1. Darlehen • Kredit • Verschuldung • Versicherung. 

Der Kredit nimmt den zukünftigen Wert vorweg, die Schuld belastet die Zukunft, die Versicherung monetarisiert die Angst vor dem Zufall. Zusammen erweitern sie die Herrschaft des Wertes auf die zeitliche Dimension und erzeugen die Illusion einer vollständigen Kontrolle über das Werden.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jacques Camatte

3.5.2. Unsterblichkeit ( Geld gesucht). 

Der Wert verspricht Beständigkeit. Er bewahrt, sammelt, widersteht der Zeit. In ihm spiegelt sich der Wunsch wider, nicht zu sterben. Harpagon träumt davon, so lange zu leben wie seine Schätze, die Hortung sucht in der des Goldes ihre eigene Unsterblichkeit.

        Index   Anthologie Karl Marx

3.6. Das Kapital. 

Kapital ist ein Wert, der sich vermehrt: Es ist kein Gegenstand, sondern eine soziale Beziehung in Bewegung. Seine Logik ist das unbegrenzte Wachstum.

        Index   Anthologie Jacques Camatte, Marco Iannucci

3.6.1. Krematik. 

Die unbegrenzte Anhäufung von Reichtum um seiner selbst willen, ohne Verwendungszweck, definiert die chrematistische Logik. Das Ziel löst sich auf. Nur das Wachstum zählt. Überfluss ist Tugend.

        Index   Anthologie Aristotélēs

3.6.2. Überschusswert. 

Der Mehrwert ist jener Teil der Produktion, der den an den Arbeiter zurückgegebenen Wert und die allgemeinen Kosten übersteigt und vom Kapital absorbiert wird. Er ist der Motor der Akkumulation. ¶ Er wird durch den kleinen Apostroph am Ende des Ausdrucks G-W-G' dargestellt. Klein, aber wie viele bemerkt haben, repräsentiert er die gesamte Erlösungsmystik: das Geld, reine Abstraktion, sich selbst in die Materie der Ware einsperrend, dem Höllenfeuer der Entwertung ausgesetzt, wird dann erlöst, indem es als vermehrtes Geld in das geistige Pleroma zurückkehrt.

        Index   Anthologie Jean Vioulac, Stephen Smith

3.6.3. Autonomisierung • Automatisches Subjekt. 

Das Kapital wird autonom: ein automatisches Subjekt. Es ist eine sich selbst erhaltende Bewegung, wie ein Wirbel mit eigener Energie, Masse und Richtung. Eine Präzisierung ist nötig. Unter Kapital verstehen wir die Bewegung und Akkumulation finanzieller Macht, die durch die Zyklen G-W-G′ erzeugt wird; jedoch ist diese Bewegung, die aus sozialen Verhältnissen und daraus folgenden verinnerlichten Bildern besteht — ich fühle mich "als ob" ich stark und glücklich wäre, insofern ich reich bin, weil alle mich so sehen — ebenfalls eine Idee: sie entspringt dem Menschen, und dennoch besitzt sie, wie viele Ideen, die Fähigkeit, ihn zu erfassen, sich seiner zu bemächtigen: dies ist die Anthropomorphose. Phänomenologisch hat der Mensch nämlich die besondere Fähigkeit, von seinen eigenen Ideen erfasst werden zu können. Daher kann man das Kapital als Subjekt definieren, als einen Wirbel mit seiner eigenen Bewegungslogik, wobei in solches „Subjekt" auch der reale Wille und die Intelligenz der von jener Idee erfassten Menschen eingeschlossen sind: ein ganz besonderer Wirbel. ¶ Diese Präzisierung gilt für alle Komponenten, die sich verselbständigen: der klassische Gebrauch anthropomorpher Begriffe bezüglich des Kapitals ist also keine Metaphysik, sondern Notwendigkeit, die Intension der Gesamtheit der menschlichen Aktivitäten zu beschreiben, die aktiv an der Dynamik der Idee beteiligt sind. Die „Träume" des Werts, des Kapitals und dergleichen wurden und werden tatsächlich von Menschen geträumt — unbegrenzte Macht und Sicherheit, Unsterblichkeit monumentum aere perennius, usw. — und die Literatur bewahrt ihre Spuren.

        Index   Anthologie Joseph de Maistre, Karl Marx, Ludwig Klages, André Leroi-Gourhan, Jacques Camatte, Jean Vioulac

3.6.4. Die Ware Kapital. 

Unter der Vorherrschaft des Kapitals ändert die Ware ihren Status: Sie muss nicht mehr von Dauer sein, sondern zirkulieren. Langlebigkeit, die einst den Wert steigerte – auch wenn sie in Nischen und residualen Praktiken fortbesteht – wird zu einem Hindernis und wird auf unterschiedliche Weise, auch durch Vorschriften, behindert. Jeder Gegenstand ist dazu entworfen, überholt zu werden, indem seine Obsoleszenz erzwungen wird, um den Kreislauf des Kapitals fortwährend neu zu aktivieren.

        Index   Anthologie Giorgio Cesarano & Gianni Collu, Jacques Camatte

3.6.5. Unsterblichkeit (gesucht im Kapital). 

Die Unsterblichkeit, die einst, in der Epoche der Vorherrschaft des Wertgedankens, in der Langlebigkeit des Goldes gesucht wurde, verlagert sich auf die Fortwähr der Zirkulation des Kapitals.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jacques Camatte

3.6.6. Tod des Kapitals. 

Während das Kapital den Staat auflöst und den Begriff des Werts aushöhlt—der eine Persistenz voraussetzt und daher der Zirkulation feindlich ist—stirbt es langsam, wenn es immer weniger in der Lage ist, sich zu verwerten. Das Kapital ist jedoch nicht der Abstraktionsprozess: dieser Prozess und sein modus operandi setzen sich fort, geleitet durch die dynamische Interaktion zwischen Kapital und technischem System. Diese Kräfte verändern einander durch Konflikt und wechselseitige Transformation, in einem komplexen und nicht-linearen Tanz, der einem kunstvollen Paso doble ähnelt, bei dem jedoch keiner weiß, wer führt. Das technische System formt mit seiner Logik von Organisation, Automatisierung und Substitution zunehmend die Trajektorie der Abstraktion und dehnt seine Reichweite bis auf die einzelnen Zellen des menschlichen Wesens aus, während das Kapital seine Expansion vorantreiben will, indem es jeden Austausch, jede Beziehung, jede natürliche und menschliche Kooperation der Verwertung unterwirft: vom Stillen über die Zubereitung einer Familienmahlzeit, vom Spiel der Körper bis zur Intimität einer Begegnung, von einer Wanderung mit Freunden bis zur Eltern-Kind-Beziehung selbst—in der G-W-G'-Bewegung muss alles zur Lohnarbeit werden. ¶ Was hier vorgelegt wird, ist keine vollständige Theorie, sondern die Feststellung von Spuren und Symptomen, sichtbar für denjenigen, der hinschaut: an sich steuert der Prozess auf das Aussterben der Spezies zu, die ihn in Gang gesetzt hat. Es sei denn, es erfolgt eine unwahrscheinliche Reaktion der Spezies selbst. Unwahrscheinlich—es sind keine Zeichen sichtbar, außer schwachen—aber nicht unmöglich: die wirklichen Mechanismen der Entstehung und Persistenz von Arten sind letztlich unbekannt. Manchmal werden Reaktionen durch extreme Situationen erzeugt, durch die Wahrnehmung realer Aussterberisiken, wie es beim Übergang zum Neolithikum geschehen zu sein scheint, als die Menschheit, möglicherweise angesichts einer tiefgreifenden Umweltkrise, eine Transformation ihrer Lebensweisen vollzog — und dabei den Abstraktionsprozess dramatisch beschleunigte.

        Index   Anthologie Jean Baudrillard, Jacques Camatte

3.7. Tlön • Das technische System (Organisation, Technik, Wissenschaft, Medizin), d. h. die Produktivkräfte. 

Eine weitere Hauptkomponente des Abstraktionsprozesses, nun im Vordergrund: die Organisation, die Subjektivität neutralisiert, Maschinen, die den Menschen ersetzen, die zu technischer Macht reduzierte Wissenschaft, die in ein operationelles Raster verwandelte Zeit. ¶ Historischer Hinweis: Vor fünftausend Jahren schlug das technische System im sogenannten asiatischen Produktionsweise (oder hydraulischen) durch seine Anthropomorphismen — Ingenieure, Architekten, Mathematiker, Bildhauer — kolossale Gräber vor, um die Megamaschine zu mobilisieren; viertausend Jahre später, im Herbst des Mittelalters, bot es zu demselben Zweck die Kathedralen an. ¶ Präzisierung: Die Technik als solche ist auch bei anderen Tieren als eine Form der Aktivität vorhanden. Worum es hier geht, ist ihre Subsumtion in eine autonomisierte Entität, die wir technisches System nennen, mit einer eigenen idealisierten und internalisierten Logik, in einer sich selbst erweiternden positiven Rückkopplung. Auch in diesem Bereich zeigt die Geschichte, und es gibt Anzeichen sogar in heutigen Nischen, den Versuch, sie in ihre natürlichen Bereiche zurückzuführen: Es ist immer eine Frage der Schwelle.

        Index   Anthologie Simone Weil, Jacques Camatte

3.7.1. Organisation • Bürokratie. 

Die Organisation schafft Strukturen, die Subjektivität neutralisieren und die Arbeitsabläufe standardisieren. Jede Tätigkeit wird in abstrakte Verfahren eingeordnet, die durch unpersönliche Kriterien geregelt sind. Mit der Bürokratie wird die Organisationsform dominant. Die Organisation strebt nach unbegrenztem Wachstum, das dem des Kapitals vorausgeht.

        Index   Anthologie Amadeo Bordiga, Lewis Mumford, Jacques Camatte & Gianni Collu

3.7.2. Megamaschinerie. 

Die Megamaschine ist die integrierte Gesamtheit von Menschen und Instrumenten in einem einheitlichen funktionalen System. Sie ist keine Summe von Maschinen, sondern eine Totalität, die Körper, Regeln, Ströme und Ziele umfasst. Jedes Element ist ihr untergeordnet. ¶ Sie entstand vielleicht aus der Organisation großer religiöser Riten und wurde vom Staat in seiner ersten Form geschaffen, indem sie das "Menschenmaterial" versammelte und ihm eine organisatorische Disziplin verlieh, die es ermöglichte, in einem nie zuvor gewagten Ausmaß zu operieren: Der Taylorismus entsteht nicht mit dem Kapital. Dieser Erfindung ist es zu verdanken, dass vor fünftausend Jahren Kriegsmaschinen wie die Phalanx und Ingenieurbauwerke verwirklicht wurden, die in Bezug auf Techniken der Massenproduktion, Standardisierung und minutiöse Planung mit denen von heute rivalisieren. ¶ Im mittelalterlichen Zeitalter stellt das Benediktinerkloster eine besondere Form ihrer Wiedergeburt dar.

        Index   Anthologie Lewis Mumford, Jaime Semprun

3.7.3. Abstrakte Zeit. 

Die gelebte Zeit wird durch eine messbare, homogene, kumulative Zeitlichkeit ersetzt. Die abstrakte Zeit ist keine Erfahrung, sondern ein operatives Raster. Jedes Ereignis muss sich in diese einheitliche und qualitätslose Struktur einfügen.

        Index   Anthologie Karl Marx, Guy Debord, Jacques Camatte & Gianni Collu, Jacques Camatte

3.7.4. Die Maschinen. 

Die Maschine zerlegt, wiederholt, automatisiert, macht Subjektivität überflüssig. Sie ersetzt menschliche Tätigkeiten durch ihre Vorgänge. Die Automatisierung ist die vollendete Form der technischen Abstraktion, in der der Mensch zum Terminal eines Geräts wird, das ihn übertrifft und überragt und das Prinzip der Nützlichkeit der Technik in das Prinzip der Nützlichkeit für die Technik umkehrt.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jean Baudrillard

3.7.5. Abstrakte Wissenschaft. 

Die moderne Wissenschaft beschreibt nicht mehr eine bewohnbare Realität, sondern konstruiert formalisierte Funktionsmodelle und schafft so eine zunehmend unverständliche Welt. Sie trennt sich von der lebendigen Arbeit und wird zum Eigentum des Kapitals: Die intellektuellen Funktionen der Produktion konzentrieren sich gegen die Arbeiter und verwandeln sich in eine von der Arbeit selbst unabhängige Produktionskraft. ¶ Das wissenschaftliche Objekt wird auf Mengen, Gesetze und Algorithmen reduziert. Die Welt wird zu einem Labor und einer Mine, die es auszubeuten gilt: Die Forschung sucht nicht mehr nach dem Wesen der Dinge, sondern nach ihrer geheimen Verwendbarkeit. Wissen wird zu technischer Macht und teilt mit der Marktwirtschaft dieselbe quantitative Logik. Und die Umwandlung der gesamten Realität in eine Reihe von parametrisierten und kontrollierten Verfahren zerstört letztendlich die Wissenschaft selbst und macht sie zu einem bloßen proaktiven und gedankenlosen Eingriff.

        Index   Anthologie Karl Marx, Günther Anders, Alfred Sohn-Rethel

3.7.6. Prothetik und Therapeutik. 

Prothesen, in der Natur als operative Hilfen verbreitet, neigen heute dazu, jede menschliche Fähigkeit zu ersetzen. Was einst direkt durch Körper und Geist geleistet wurde, wird durch Werkzeuge und Vermittlungen ersetzt. ¶ Der heutige Höhepunkt ist die Auslagerung kognitiver Funktionen in künstliche Geräte statistischer Optimierung, denen Vorhersagemacht zugeschrieben wird (KI). So verselbständigen sich die natürliche Disposition und Tätigkeit der Therapeutik zu einem System mit eigener Logik, gerechtfertigt durch verfälschte Metriken und durch jene alte Neigung, lieber das Nichts zu wollen als nicht zu wollen, die die Kosten-Nutzen-Kalkulation immer stärker im Sinne des Systems und nicht des Menschen lenkt.

        Index   Anthologie Marcus Valerius Martialis, Karl Marx, Günther Anders, Stefano Isola

3.7.7. Unsterblichkeit (im technischen System gesucht). 

Die Maschine nur als fixes Kapital zu sehen, ist so, als würde man den Krug als reines Gefäß betrachten: Es geht etwas verloren, vielleicht viel. Die Maschine ist in der Tat etwas, das dem Kapital zur Verfügung steht, um Mehrwert zu extrahieren; aber sie ist Teil des technischen Systems. In ihrer Konstruktion, in der ihr innewohnenden Logik von Effizienz, Wiederholbarkeit und Automatisierung liegt eine Instanz, die sich nicht auf die Verwertung reduzieren lässt. Indem sie dazu dient, andere Maschinen zu produzieren, nährt sie einen Prozess der Selbstermächtigung des technischen Systems selbst, der den Traum vom sich selbst reproduzierenden Automaten ermöglicht und näher bringt - eine Figur der irdischen Unsterblichkeit, die durch Substitution erreichbar ist: die Logik des Wahnsinns.

        Index   Anthologie 

4. Modus operandi des Prozesses. 

Beim Abstraktionsprozess, der sich durch das verwobene Zusammenwirken seiner grundlegenden Komponenten entfaltet – von denen jede einen eigenen Grad an Autonomisierung aufweist – ist es nützlich, drei zentrale Wirkungsweisen herauszustellen, die retrospektiv identifiziert werden können: den idealen Antrieb der erlösenden Maschine, den Mechanismus der Kombinatorik und die Subsumtion, die das Ganze vorantreibt.

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4.1. Erlösungstrieb. 

Der Boden, auf dem sich der Prozess entwickelt, wird durch die Kritik am gegenwärtigen Zustand der Dinge bereitet, die auf abstrakten Ideen erlösenden Ursprungs gründet, die auch zu einer erlösenden Ethik wurden und dann in der Geschichte von Subjekten und kollektiven Kräften, die von der Anthropomorphose durchdrungen sind, in die Tat umgesetzt werden. Es ist der Mechanismus, der es ermöglicht hat, den Imperialismus als „Zivilisation“ und die Zerstörung gemeinschaftlicher Praktiken als „Fortschritt“ darzustellen. Das Phänomen wirkt sowohl in langen Kontinuitätsphasen als auch in Krisenzeiten (Kriege, Revolutionen, Epidemien, Hungersnöte). ¶ Zur historischen Kritik der Gegenwart gesellte sich bisweilen die reine Faszination für die Erlösung, die sogar von der messianischen Figur befreit wurde und zum „Jenseits“, zum Prozess selbst, wird. Dies ist beim Akzelerationismus der Fall, der vorschlägt, den Prozess bewusst zu intensivieren – Automatisierung, unbegrenzte technische Subsumtion, Auflösung lebendiger Formen. Es ist der Mechanismus im Extrem: Er begnügt sich nicht mehr damit, Zerstörung als Fortschritt zu rechtfertigen, sondern verfolgt sie aktiv als Mittel zum Heil.

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4.2. Kombinatorik. 

Ein Begriff aus der Mathematik. In diesem Fall ist die Kombinatorik der Mechanismus, durch den jeder Aspekt des Lebens – Praktiken, Kenntnisse, Gesten, Emotionen, Beziehungen – in minimale, getrennte, vereinfachte Einheiten zerlegt und für eine unendliche Neuordnung, eine kombinatorische Berechnung, verfügbar gemacht wird. Jedes Element verliert seine Verwurzelung, seine eigentliche Bedeutung, seinen ursprünglichen Platz: Es wird zu einem beweglichen, anpassungsfähigen, austauschbaren Modul. ¶ Im Laufe einer jahrhundertelangen Bewegung wird alles nach und nach zerlegt und neu kombiniert. Das Ziel ist die operative Kompatibilität: Was zählt, ist, dass alles zusammensetzbar, flexibel und bereit für die Interaktion ist. Die Kombinatorik ist die im Alltag wirkende Abstraktion. ¶ Die Realität erscheint dann als ein technisches Repertoire austauschbarer Möglichkeiten: Sexualität, Sprache, Pflege, Lernen, Vorstellen – alles kann kombiniert werden. ¶ Diese Logik betrifft auch die Alltagssprache: Auf sprachlicher Ebene fungieren die Plastikwörter wie Legosteine, um die Alltagssprache in ein bedeutungsloses, aber von Maschinen verwaltbares Kombinationsspiel zu verwandeln.

        Index   Anthologie Jean Baudrillard, Jacques Camatte

4.3. Subsumtion. 

Jede Komponente des Abstraktionsprozesses und ihre Unterkomponenten — auch die nicht erwähnten — subsumiert in ihrem Bereich: Sie integriert etwas, das unmittelbar und dem Menschen oder der gegebenen Natur eigen war, in eine ersetzende Form. ¶ Das Kapital subsumiert die Gemeinwesen, indem es direkte Beziehungen in monetäre Vermittlungen transformiert: von der gemeinschaftlichen Selbstversorgung zum Supermarkt, vom Stillen zur Säuglingsnahrung, von der Freundschaft zum Networking. ¶ Das technische System subsumiert die Tätigkeit selbst, ersetzt menschliche und natürliche Prozesse durch Vorrichtungen: von der Töpferscheibe zur CNC-Maschine, von der Orientierung zum GPS, von der Geburt zur assistierten Reproduktion, vom Atem zu Beatmungsgeräten. ¶ Die Religion subsumiert das Heilige, übersetzt den Kontakt mit dem Unerkennbaren — der zuvor an die direkte Beziehung zum Weisen, Seher oder Schamanen gebunden war — in kodifizierte Lehren und Rituale. ¶ Der Staat subsumiert den gemeinschaftlichen Entscheidungsprozess mit Umstandssubjekten unter den einer Struktur, die unveränderlich und reproduzierbar sein will, mit festgelegten und in der Regel übertragbaren Formen und Rollen.

        Index   Anthologie 

4.3.1 Immer stärkere Subsumtion der Arbeit. 

Das Kapital eignet sich zunächst vorbestehende Arbeitsverhältnisse an — den Handwerker, der in der Manufaktur Lohnarbeiter wird, dabei aber seine Arbeitsweise und damit die Kontrolle über die Ausführung beibehält —, die formell unverändert bleiben, jedoch der kapitalistischen Logik unterworfen werden: eine wirksame, aber partielle Herrschaft, die fälschlich als „formelle Subsumtion“ bezeichnet wird. ¶ Das Kapital wächst, indem es sich auf ständig erweiterter Stufe reproduziert; es subsumiert gemeinschaftliche und menschliche Beziehungen, indem es sie in monetäre Vermittlungen verwandelt, kann jedoch weder die Tätigkeit selbst noch die natürlichen Prozesse subsumieren – eine Fähigkeit, die dem technischen System eigen ist. ¶ In der Folge wird die Arbeit technisch nach Kriterien von Produktivität und Ökonomie reorganisiert; die Kombinatorik der Funktionen vertieft sich, das Können wird vom Arbeiter getrennt und als eigenständige Kraft in die Hände des Kapitals gelegt. ¶ Der Arbeiter wird partiell; sein Wissen, allmählich transformiert und in das technische System aufgenommen, wird äußerlich und tritt ihm als beherrschende Macht entgegen. ¶ Der Prozess ist fortlaufend: jede Tätigkeit – von der menschlichen bis zur biologischen – wird nach Maßgabe der kapitalistischen Logik schrittweise in das technische System hineingezogen. Der Traum des Kapitals ist unbegrenzte Ausdehnung, und indem es finanziert und korrumpiert, verfolgt es sie, indem es alles fördert, was seine Verwertung ermöglicht oder verspricht; in diesem Prozess nährt es das technische System, das ihm geschichtlich vorausging und dessen Traum die unbegrenzte Ersetzung allen Gegebenen ist – des Menschlichen und des Natürlichen.

        Index   Anthologie Karl Marx

4.3.2. Ausweitung der Subsumtion auf die Freizeit, die Gesellschaft, den Körper. 

Die Herrschaft des Kapitals vertieft sich, wenn die Logik der Verwertung über die Arbeitszeit hinaus die gesamte Existenz kolonisiert: Freizeit, gesellschaftliches Leben, Kommunikation, Sprache und Körper. Die Zeit wird umstrukturiert: Freizeit wird Konsumzeit, und der Konsum selbst wird produktive Funktion. Digitale Technologien, Automatisierung und verbreitete Kontrolle beschleunigen den Prozess: geistige und affektive Fähigkeiten, Aufmerksamkeit, Rede und Beziehung werden in das technische System einverleibt und zur Arbeit gesetzt. Es ist nicht mehr nur die manuelle Arbeit, die verfügbar wird, sondern die expressive und sensitive Macht des Individuums. Der Körper, geformt durch Effizienzdenken und normierte Gesundheit, wird seinerseits in Wert gesetzt. So löst sich die Unterscheidung zwischen Produktion und Leben auf: die gesamte Gesellschaft wird Terrain der Verwertung, die proletarische Bedingung verallgemeinert sich auf die gesamte Bevölkerung, und die Technik beginnt, das gesamte Leben zu unterwerfen.

        Index   Anthologie Jacques Camatte & Gianni Collu, Jacques Camatte, Giorgio Cesarano & Gianni Collu, Jean Baudrillard

5. Ergebnisse und Ziele des Prozesses. 

Ergebnis, dem der Prozess zustrebt: fortschreitende Ersetzung der menschlichen Gemeinschaft, jeder Beziehung und Tätigkeit, hinab zu biologischen Prozessen (aktuelle Beispiele: Gentechnik, Prothesen, Automatisierung körperlicher und reproduktiver Funktionen), des Menschen selbst und der Natur durch abstrakte Systeme und technische Objekte — Produkte, die nicht der prometheischen Scham unterliegen, die den Menschen antreibt, seine eigenen Schöpfungen seiner biologischen Unvollkommenheit vorzuziehen. Kein bewusstes Projekt, sondern die immanente Logik einer Bewegung, die, wenn nicht aufgehalten, fortschreitet zur Selbstzerstörung der Spezies, die sie erzeugt hat.

        Index   Anthologie Ludwig Klages, Jean Baudrillard

5.1. Unterdrückung und Verdrängung der Gemeinschaft • Materielle Gemeinschaft. 

Die Gemeinwesen wird zergliedert und ersetzt. Das Kapital wird zur materiellen Gemeinschaft: jeder Aspekt des Lebensunterhalts wird Ware, nur durch Geld zugänglich. Brot, Milch, Kleidung, Pflege, ja selbst Wasser — alles verlangt die Geldvermittlung.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jacques Camatte & Gianni Collu, Jacques Camatte, Marco Iannucci

5.1.1. Gemeinwesen. 

Die Gemeinwesen ist der Nährboden des Menschen: ein Netzwerk lebendiger Beziehungen, das die Menschen untereinander, mit der Erde, den Tieren, den natürlichen Kreisläufen, der Ernährung, der Pflege, der Sprache und den Rhythmen des Lebens verbindet. Es handelt sich dabei nicht um ein Ideal, das wiederhergestellt werden muss, sondern um eine elementare Realität, die das menschliche Leben seit Zehntausenden von Jahren ermöglicht. ¶ Historische und anthropologische Zeugnisse belegen ihre konkrete, niemals utopische Vielfalt. Die Abstraktion löscht nach und nach die Möglichkeit des „Miteinanders” aus: Der Verlust der Gemeinschaft ist auch ein Verlust der gemeinsamen Präsenz, der Gewissheit der eigenen Positionierung. So verschwindet die Realität des irdischen Glücks – das für Epikur auf Freundschaft basiert, einer elementaren, dauerhaften und wechselseitigen Form der Beziehung.Sie schwindet, ist aber nicht geschwunden: die Gemeinwesen ist das In-Gemeinschaft-Sein des Menschen, eine Dimension, die zu seiner Natur gehört; eine erfahrungsmäßige, körperliche, taktile, mentale, empathische Dimension. Je mehr sie verloren geht, desto mehr wächst der Wahnsinn. Gänzlich verloren: Auslöschung.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jacques Camatte

5.1.2. Die große organische und kosmische Gemeinschaft. 

Die Gemeinde umfasst die Natur, die Menschheit, die lebendige Realität und den Kosmos. Mittlerweile wird immer deutlicher, dass der Mensch selbst ein symbiotisches Aggregat ist, nicht nur die Mikrobiota: bis ins Innerste seiner eukaryotischen Zellen. Aber es ist unmöglich, in dieser lebendigen Kontinuität genaue Grenzen zu ziehen: Wo endet das Individuum und wo beginnt die Umwelt? Die Idee des autonomen Individuums widerspricht unserer symbiotischen Beschaffenheit. Sie kennt keine Trennung zwischen Subjekt und Umwelt, zwischen Mensch und Nicht-Mensch.

        Index   Anthologie Pëtr Kropotkin, Marco Iannucci

5.2. Löschung und Ersetzung des Menschen. 

Der Mensch wird immer mehr überflüssig. Die Subjektivität wird zu einem operativen Knotenpunkt, der Körper zu einer Schnittstelle, die Identität zu einem Profil. Der Mensch wird zu einem funktionalen Überbleibsel, zu einem „veralteten Gerät zur Kapitalvermehrung”, das dazu bestimmt ist, ausgemustert zu werden. Es folgen die erklärte Obsoleszenz – in der Millionen von Leben „nicht mehr notwendig” sind – und der geplante Ersatz durch Automatisierung, künstliche Intelligenz und Gentechnik. ¶ Es ist eine technische Deaktivierung, die als Verbesserung dargestellt wird (wie es bei der fortschreitenden Ersetzung lebenswichtiger Funktionen durch automatisierte Instrumente der Fall ist).

        Index   Anthologie Gustav Janouch, Armand Robin, Amadeo Bordiga, Roberto Pecchioli

5.3. Löschung und Ersetzung der Natur. 

Die Natur wird zur Ressource degradiert, die Umwelt zum technischen Objekt. Sie hat keinen Sinn mehr in sich selbst, sondern nur noch eine instrumentelle Funktion: die lebendige Realität wird durch künstliche Umgebungen ersetzt und mineralisiert: zu inertem Material reduziert, asphaltiert, betoniert, in einen Tagebau verwandelt.

        Index   Anthologie Ludwig Klages

Post Scriptum. 

Vergessen wir nicht, dass alle Zeit gesegnet ist, auch unsere, die uns zum Leben gegeben wurde. Ivan Illich (mündliche Überlieferung)

Der Tod ist nichts für uns, denn wenn wir da sind, ist er nicht da, und wenn er da ist, sind wir nicht mehr da. Epikur (Brief an Meneceus)

So siegt der Tod niemals: Der Tod ist keine Tatsache des Lebens. Und solange es Atem gibt, gibt es Gegenwart und Freude. Wie in jedem Lebensprozess, selbst in einem von Krankheit beeinträchtigten, bewahrt der Organismus grundlegende Lebensfunktionen. Der Tumor erzeugt kein tumoriges Herz; er nutzt das gesunde aus. Er erschafft kein eigenes Kreislaufsystem, er schmarotzt vom bestehenden: Er kann es zerstören, aber nicht ersetzen. Bis zuletzt bleibt das Leben, wie erschöpft auch immer, Leben. So ist es auch mit dem Gemeinwesen, dem In-Gemeinschaft-Sein, das dem Menschen wesenseigen ist: Dessen — mögliche — vollständige Ersetzung würde das Aussterben der Art bedeuten. ¶ Jacques Camatte nannte sein Haus und das Land, das er pflegte, wo er Familie und Freunde empfing, «Le domaine de la certitude». Auch die Gewissheit, die Hinwendung zur Ewigkeit, stirbt nicht. Es ist das Gefühl, sie verloren zu haben, das uns desorientiert. ¶ Eine mit Krebs im vierten Stadium vereinbare Diagnose — selbst im Wissen um die zwar schwache, aber reale Möglichkeit einer Umkehrung — verpflichtet den Diagnostiker, falls er sie mitteilen muss, das wahrscheinliche Ergebnis in das gewisse Ende jeder Lebensform, der eigenen und der kollektiven, einzuordnen. Und den Weg der Annahme als eine reale und gegenwärtige Möglichkeit bewusster und aktiver Gelassenheit aufzuzeigen. Die Annahme ist zugleich Verlust — jeder erlösenden Illusion und damit der Falle, die uns umgarnt — und Gewinn: die Wiederherstellung des Zugangs zur Natürlichkeit, zur greifbaren und körperlichen Präsenz; und sie ist an sich bereits Andeutung, Anfang und Stütze der erhofften — unwahrscheinlichen, denn es sind nur schwache Anzeichen wie der kognitive Schisma und der unerwartete Widerstand während der Pandemie sichtbar, aber nicht unmöglichen — Reaktion der Art.

        Index   Anthologie Ludwig Wittgenstein, Jacques Camatte

Vorwort.

0. Abstraktion.

0.1. Hrönir • Reale Abstraktion.

1. Auf dem Weg des Tages. Beobachtete Tatsachen.

1.1. Armut der Alten und Reichtum der Modernen oder umgekehrt? Umgekehrt.

1.2. Vergänglichkeit der Unmittelbarkeit und Verlust des Einfachen.

1.3. Verschwinden der Kreativität.

1.4. Einsamkeit und Ekstase der Promiskuität.

1.5. Generalisierte Angstzustände und Depressionen.

1.6. Kontrolle und Überwachung.

1.7. Eingeschlossen sein.

1.8. Verfall des lebendigen Körpers.

1.9. Unbegrenzte Kommodifizierung • They have brought whores for Eleusis (E. Pound).

1.10. Plastifizierung der Sprache.

1.11. Verlust der Lebensfreude • Die Ermordung Epikurs.

1.12. Metafakt: das kognitive Schisma.

2. Entfernte Stufe des Abstraktionsprozesses.

2.1. Human kind ​cannot bear very much reality (T.S. Eliot).

2.1.1. Erschaffung einer imaginären Welt.

2.1.1.1. Darstellung • Spektakel.

2.1.2. Verdrängung • Escamotage • Détournement.

2.2. Korrektur der Schöpfung • Bestrebungen zur irdischen Erlösung von der „stiefmütterlichen Natur“.

2.2.1. Unsterblichkeit.

2.2.1.1. Vom vitalen Konflikt zur Feindschaft • Das „Böse“ ausrotten.

2.2.2. Idee der Macht • Totale Kontrolle.

2.2.3. Egalité • Löschung von Unterschieden.

2.2.4. Prometheische Schande.

2.3. Anthropomorphose: Ideen, die erfasst und umgesetzt werden.

2.4. Zu Beginn des Prozesses: Abstrakte Drift vs. alternative Muster.

2.4.1. Katastrophe und ursprüngliche Gewalt • Eine Hypothese.

3. Der Abstractionsprozess: Verwandte, bewegliche und konflikthafte Komponenten.

3.1. Religion.

3.2. Staat.

3.2.1. Stadt.

3.2.1.1. Tod der Stadt.

3.2.2. Tod des Staates.

3.3. Privateigentum.

3.3.1. Vom Eigentum zur Miete - Tod des Privateigentums.

3.4. Wert.

3.4.1. Gebrauchswert • Tauschwert.

3.4.2. Ware.

3.4.3. Entfremdung.

3.4.4. Ware ausgeschlosse • Äquivalent.

3.5. Geld.

3.5.1. Darlehen • Kredit • Verschuldung • Versicherung.

3.5.2. Unsterblichkeit ( Geld gesucht).

3.6. Das Kapital.

3.6.1. Krematik.

3.6.2. Überschusswert.

3.6.3. Autonomisierung • Automatisches Subjekt.

3.6.4. Die Ware Kapital.

3.6.5. Unsterblichkeit (gesucht im Kapital).

3.6.6. Tod des Kapitals.

3.7. Tlön • Das technische System (Organisation, Technik, Wissenschaft, Medizin), d. h. die Produktivkräfte.

3.7.1. Organisation • Bürokratie.

3.7.2. Megamaschinerie.

3.7.3. Abstrakte Zeit.

3.7.4. Die Maschinen.

3.7.5. Abstrakte Wissenschaft.

3.7.6. Prothetik und Therapeutik.

3.7.7. Unsterblichkeit (im technischen System gesucht).

4. Modus operandi des Prozesses.

4.1. Erlösungstrieb.

4.2. Kombinatorik.

4.3. Subsumtion.

4.3.1 Immer stärkere Subsumtion der Arbeit.

4.3.2. Ausweitung der Subsumtion auf die Freizeit, die Gesellschaft, den Körper.

5. Ergebnisse und Ziele des Prozesses.

5.1. Unterdrückung und Verdrängung der Gemeinschaft • Materielle Gemeinschaft.

5.1.1. Gemeinwesen.

5.1.2. Die große organische und kosmische Gemeinschaft.

5.2. Löschung und Ersetzung des Menschen.

5.3. Löschung und Ersetzung der Natur.

Post Scriptum.

Die anfängliche Entscheidung, frühere Ergebnisse in Form einer expliziten Theorie zu systematisieren, hat vier weitere erzwungen – und zugleich nahegelegt: die Verallgemeinerung des Konzepts der realen Abstraktion; die theoretische Anerkennung des technischen Systems als autonome Komponente, gleichberechtigt mit dem Kapital, innerhalb eines umfassenderen Prozesses; die Bestimmung der Idee der irdischen Erlösung als Hauptantrieb; die Definition der „augustinischen Religionen“. ¶ Alles Übrige war bereits, zum größten Teil, in den in der Vorwort genannten Autoren und vor allem in Jacques Camatte enthalten. ¶ Ihm entstammt das Konzept der Krankheit der Spezies („Speziose“) und ihrer individuellen Ausprägung („Ontose“); ihm entstammt die starke Wiederaufnahme des demartinianischen Konzepts der „Präsenz“ – eine fruchtbare Neuinterpretation des heideggerschen Daseins –, die er mit dem daraus resultierenden „Positionieren“ präzisiert; ihm entstammen schließlich viele der Schlussfolgerungen des Nachworts, angefangen bei der Formel „Gegen alle Erwartung“.

1) Eine explizite Theorie.

MTAP hat als ihre Aufgabe gesehen (Vollbringe, was du mußt; es ist schon / Immer vollbracht, und du tust nur Antwort.), aus einer jahrhundertealten Masse eindringlicher Reflexionen über das menschliche Werden eine Reihe von Evidenzen und theoretischen Vorschlägen auszuwählen und sie zu einem kohärenten Rahmen zusammenzufügen. Die Operation erforderte die Abschwächung starker Annahmen, die in den ursprünglichen Vorschlägen vorhanden waren, um den allgemeinsten und kohärentesten Kern zu isolieren, der nach der Reduktion bestehen bleibt: von den in der Vorrede erwähnten Autoren soll hier nicht das „Denken" erscheinen („das Denken von X vor/nach der Kehre...", ein völlig inkonsistentes Konstrukt, eigentlich eine kognitive Verzerrung, obwohl gebräuchlich), sondern einige entscheidende Ergebnisse. Der daraus hervorgegangene Rahmen ist von der Sicht des zwanzigsten Jahrhunderts auf Wissenschaft, Medizin und Ingenieurwesen geprägt: Disziplinen, die es als selbstverständlich ansehen, in einem großteils dunklen Feld der Wirklichkeit zu operieren und zu wählen — auf der Grundlage partieller Evidenzen, fehlender oder approximativer Daten, probabilistischer Erkenntnisse und operativer Regeln — und dabei Modelle zu bauen, die selten im klassischen Sinne kausal sind. ¶ Die explizite theoretische Form — und daher gut der Kritik und Verbesserungen ausgesetzt — ist freilich auch eine Einladung an jene, die über diese Themen nachdenken, dasselbe zu tun.

2) Reale Abstraktion.

Sie wird von einer dem Geld eigentümlichen Charakteristik (Sohn-Rethel) auf eine Klasse erweitert, die Fernsehen (McLuhan), Kaiserstraßen (Mumford), Smartphones, den Staat bis hin zu borgesschen Hrönir umfasst: Objekte, die aus Ideen entstehen und auf das Reale einwirken.

3) Das technische System.

Die Betonung der Autonomie des technischen Systems erlaubt es, Ideen und Forschungsrichtungen zu integrieren, die zu lange tatsächlich eher umgangen als missverstanden wurden: von den Intuitionen von Tocqueville und Donoso Cortés bis zu den reifen Ergebnissen von Mumford, Heidegger, Ellul und — auf der organisatorisch-bürokratischen Seite — von Bruno Rizzi. Die Theorie versucht somit, diese Beiträge mit der marxschen Idee der Subsumtion in Einklang zu bringen, wobei sie jedoch deren Subjekt und Bereich neu definiert. ¶ Bei Marx (vielleicht nicht ganz frei von unbewussten religiösen Schemata: ein Einziger-Gott Kapital und ein Messias Proletariat) ist das Kapital das einzige subsumierende Subjekt und subsumiert alles. Doch dieses «Alles» — das, was subsumiert wird — bleibt jenseits der Industriearbeit konzeptionell unbestimmt. ¶ Die MTAP schlägt mehrere subsumierende Subjekte vor; tatsächlich subsumiert jede Komponente des Prozesses Fähigkeiten und Tätigkeiten. ¶ Über den entscheidenden Unterschied zwischen Technik und technischem System scheint uns der Text bereits ausreichend explizit zu sein, während bezüglich der Versuche, die Technik auf ihre natürlichen Schwellen zurückzuführen, hier, über den erwähnten chinesischen Fall hinaus, auf die plinianische Episode verwiesen wird, in der Tiberius die Werkstatt des Erfinders des unzerbrechlichen Glases zerstören lässt, sowie auf die zeitgenössische Amish-Praxis der gemeinschaftlichen Bewertung technischer Werkzeuge.

4) Irdische Erlösung.

Voegelin las die Moderne als eine Wiedergeburt der antiken Gnosis: der Mensch, der die Welt neu machen, Immanenz in Heil verwandeln, das Paradies auf Erden errichten will und die totalitäre Hölle schafft. In seinem Schema steht das Christentum der Gnosis gegenüber. Diese Lesart berücksichtigt einerseits nicht die kontemplative und weltflüchtige Linie, die in der Gnosis vorhanden ist (nicht nur Simone Weil), andererseits ignoriert sie den gnostisch-erlöserischen Kern, der bereits im paulinisch-johanneischen Christentum und besonders bei Augustinus wirksam ist. ¶ Die MTAP erzielt, indem sie jene treibende Idee neu definiert — von Gnosis zu irdischer Erlösung — größere erklärende Ergebnisse mit geringerer faktischer Reduktion.

5) Die augustinischen Religionen.

Die MTAP identifiziert als augustinische Religionen jene Familie von Christentümern — den Katholizismus in seiner dominanten Praxis (wenn auch mit anti-abstraktiven Kernen: der Thomismus der natura magistra und des natürlichen Genießens, der Franziskanismus, die frühe Gesellschaft Jesu), den Luthertum, den Calvinismus —, die folgende Merkmale teilen: eine gefallene Natur-Schöpfung, die zu erlösen ist; eine pessimistische Anthropologie (verdorbene menschliche Natur, ohnmächtiger Wille); Verachtung der menschlichen Natürlichkeit (der Körper als Last); Betonung der Gnade als eine äußere Macht, die von innen erlöst. Ebenso teilen sie die mehr oder weniger tiefgehende Ausblendung der anti-abstraktiven Elemente der evangelischen Botschaft: die Offenheit für das Einfache («Seht die Lilien auf dem Feld...»), die Kritik des Aktivismus («Marta, Marta, du bist besorgt...»); die Kritik des Werts («Umsonst habt ihr empfangen, umsonst sollt ihr geben...») und der Anhäufung («Sammelt euch keine Schätze auf der Erde...»), die skandalöse Aufnahme der Kinder («wenn ihr nicht werdet wie...»). Der Protestantismus ist kein Bruch, sondern eine Radikalisierung: Luther und Calvin beseitigen offen evangelikale Reste (es ist kein Zufall, dass sie Kinder aus den Kirchen werfen) und ziehen Augustinus zu seinen extremen Konsequenzen. ¶ Die Webersche These zum Verhältnis zwischen kapitalistischem Geist und protestantischer Ethik — Arbeit als Beruf, innerweltliche Askese als Instrument der Gnade, rationale Ordnung als Ausdruck des Glaubens — erfasste reale Verbindungen, barg jedoch eine Schwierigkeit, die die Definition der augustinischen Religionen zu überwinden erlaubt: Sie implizierte eine künstliche historische Diskontinuität, einen "Käfig von Daten", der bereits durch die Arbeiten von Sombart und Fanfani in Frage gestellt worden war, die gezeigt hatten, dass wirtschaftliche Rationalität, Buchhaltung und Akkumulation bereits Jahrhunderte vor der Reformation (1517) wirksam waren.

Jüngste Studien, möglicherweise bestätigend: der Engpass des Y-Chromosoms.

Eine jüngste genetische Forschung (ab 2015 vorgestellt, sofort als relevant betrachtet und inzwischen in der Fachwelt konsolidiert, obwohl außerhalb noch wenig bekannt) dokumentiert in der Jungsteinzeit (7.000-5.000 Jahre vor heute) eine drastische Verringerung der Vielfalt des Y-Chromosoms, während die weibliche Linie stabil bleibt. Die vorherrschende, offensichtlich nicht einzige Interpretation weist auf intraspezifische Gewalt in einem beispiellosen Ausmaß hin: keine Umweltkatastrophe, sondern systematische Kriege zwischen patrilinearen Gruppen, Massenausrottungen besiegter männlicher Populationen. Es bliebe unbestimmt, ob die hypothetisierte Gewalt Folge des bereits eingeleiteten Prozesses ist oder ob die Krise, die sie hervorbrachte, den Prozess selbst beschleunigte — plausiblerweise beide Richtungen in Zirkularität wirkend.

Über die nicht unmögliche Reaktion.

Da wir uns weder an einer Vorhersehung noch an einer Vervielfachung der Hypothesen beteiligen wollen, beschränken wir uns hier auf die Feststellung, dass der Anstoß zu diesem Prozess von Ideen ausgeht, die der Mensch entweder verinnerlicht oder gegen die er ankämpft, und zwar in unterschiedlicher Weise. Um die reine Möglichkeit einer Umkehrung aufzuzeigen, erinnert Jacques Camatte an einen bekannten Fall des sofortigen Verschwindens eines Nahrungstabus. Es ist nützlich, sich in Erinnerung zu rufen, dass die Verinnerlichung eines Tabus so stark sein kann, dass sie bei denjenigen, die entdecken, dass sie unbewusst dagegen verstoßen haben, den Tod herbeiführt: Anthropologen und Physiologen nennen dies den Tod durch Überredung und beschreiben ihn als psychosomatischen Zusammenbruch aufgrund einer unumkehrbaren Überzeugung. Der von Camatte erwähnte Fall war der 'Ai Noa von Hawaii, die öffentliche Geste des Königs, der 1819 durch den öffentlichen Verzehr verbotener Speisen ein tausendjähriges System an einem Tag auflöste.

Faszinierende Forschungslinien.

Die MTAP verweist auf die Existenz von Intuitionen über den Abstraktionsprozess von seinen Anfängen an. Die noch auffindbaren sind in der Sprache ihrer jeweiligen Kulturen formuliert und identifizieren – durch Personifizierung – nicht den Tod oder die Krankheit, sondern eben jene Dynamik als „das Böse“. ¶ Der Koran erzählt vom Fall Iblīs’ mit einem Detail, das in der kanonischen biblischen Tradition fehlt: Als Gott anordnet, sich vor Adam niederzuwerfen, weigert sich Iblīs und erklärt: „Ich bin besser als er: Du hast mich aus Feuer erschaffen, ihn aber hast Du aus Lehm erschaffen“ (7:12). Das Motiv hat Vorläufer im Leben Adams und Evas (jüdisch-christliche Apokryphe, 1. Jh.): Samael/Satan weigert sich, sich vor „einer Kreatur aus Schlamm“ zu verneigen. ¶ Diese Figur, die in der christlichen Tradition als „Vater der Lüge“ und „Betrüger“ identifiziert wird, findet ihr modernes Gegenstück in dem Prozess, der systematisch das Reale durch Simulakren ersetzt. Der Ersetzungsmechanismus wurde auch in der Literatur erahnt. Edgar Allan Poe in The Man That Was Used Up (1839): Der Protagonist, ein gefeierter General, entpuppt sich als Zusammenstellung von Prothesen, abhängig von einem Diener, der ihn jeden Morgen „wieder zusammensetzt“. Als illusionäre Kopie des Menschen wirkt er autonom, ist aber völlig abhängig. ¶ Beeindruckend in ihrer Präzision und Tiefe ist der borgessche Vorschlag von Tlön, Uqbar, Orbis Tertius (1940), ein Projekt „im Hass auf Christus“ – und damit auf die Inkarnation –, das darauf abzielt, ein gnostisches, alternatives Universum zur materiellen Schöpfung zu konstruieren, bestehend aus reinen, von der Materie befreiten Ideen. ¶ Auf einer leichteren Ebene - in diesem Fall geht es eher um die Formen des Widerstands - sind auch die taoistischen Figuren von Lord Emsworth erwähnenswert, der, indem er vorgibt, dümmer zu sein, als er ist, immer wieder die schlammige Gesellschaft seiner geliebten Sau genießt und den sich wiederholenden Verweigerungen seiner Schwestern, despotischen häuslichen Inkarnationen der Abstraktion, entkommt; und des braven Soldaten Švejk, der die militärische Megamaschine mit einem so idiotischen Eifer durchläuft, dass er sich selbst dienstuntauglich macht, überlebt und genießt - Bier trinkend, Geschichten erzählend, als Pfleger für einen Leutnant bei seiner Geliebten einspringend, bei Tee und Gebäck - während das Reich, das er nicht einmal verabscheut hat, zusammenbricht. Die Weisheit des Schlamms.

Drei Mottos.

Die MTAP beginnt mit Camatte und Heraklit und schließt mit Konrad Weiß. Camatte umreißt mit seiner "Hingabe an die Ewigkeit" das Problem: die Flucht der Menschheit vor der Natur in die Sicherheit ihrer eigenen Abstraktionen, bis hin zur Erschaffung des Kapitals. Heraklit und Weiß, beide als die Dunklen bezeichnet, erhellen die beiden Pole dieses Zustands.

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Letzte Überarbeitung  16. November 2025