Minimale Theorie des Abstraktionsprozesses

Vorwort. 

Dieser Text ist eine notwendigerweise unvollständige Darstellung — minimal genannt, weil er willkürliche Erklärungen unbekannter Mechanismen und Situationen vermeidet — eines Prozesses, der die Menschheit seit Jahrtausenden durchzieht, und von Begriffen, die bereits formuliert wurden, einige sehr alt, ein Zeichen dafür, dass der Prozess von Anfang an geahnt wurde. Hier soll dem, was gesehen und gesagt wurde von Menschen, die diesem Nachdenken oft ihr ganzes Leben gewidmet haben, Form, Kohärenz und eine explizite Sprache gegeben werden: bestimmte ihrer Formulierungen sind einfach übernommen worden, in Anerkennung ihrer Genauigkeit. Einige Namen können genannt werden: Lao Tze und Epikur, antike Meister; und unter den Modernen Karl Marx, Lewis Mumford, Martin Heidegger, Alfred Sohn-Rethel, Guy Debord, Ivan Illich, Jerry Mander, Jean Baudrillard, Jacques Camatte. Manche der Modernen haben widersprüchliche Theorien entwickelt, teils zur Unterstützung des Prozesses, den sie zu bekämpfen vorgaben; im theoretischen Rahmen zählen jedoch nur Definitionen, Beziehungen zwischen Begriffen und überprüfbare Folgen, nicht Biografien. Hier werden nur die Begriffsstrukturen ausgewählt, die mit dem dargestellten Rahmen übereinstimmen. Andere werden nicht aufgeführt, obwohl sie entscheidende Worte geschrieben haben, oder weil sie sich nicht in Büchern, sondern in Gesten, Formen, Lebensweisen ausgedrückt haben. ¶ Es ist auch eine Diagnose: sie folgt dem genealogischen Faden der Abstraktion — Religion, Staat, Kapital, technisches System —, um Richtung und Wirkungen mit eigener Metrik zu bewerten. Manche Begriffe erscheinen, bevor sie geklärt sind, und müssen in ihrer Entwicklung verfolgt werden; andere sind bewusst knapp gehalten und verweisen auf bereits gefestigte Vorstellungen. Der Text enthält keine Anmerkungen: der minimalen Theorie ist jedoch eine Anthologie von Autorenpassagen beigegeben — oft die ersten Formulierungen der behandelten Begriffe, mit Bibliographie —, die jeden Abschnitt begleitet und illustriert. ¶ Die abschließende Post Scriptum tröstet nicht, sondern weist, indem sie die Schwere der Diagnose selbst anerkennt, den stets präsenten Weg zur aktiven Akzeptanz.

        Index   Anthologie 

0. Abstraktion. 

Unter Abstraktion ist hier nicht der einfache mentale Akt zu verstehen, ein oder mehrere Elemente der Wirklichkeit herauszulösen und hervorzuheben, um sie eingehend zu untersuchen, ohne dabei die Ganzheit unserer Präsenz oder die notwendige Bildung von Begriffen zu verlieren; sondern vielmehr die Subtraktion der menschlichen Erfahrung von der sinnlichen und relationalen Wirklichkeit, um sie in etwas Getrenntes, Wiederholbares, Kombinierbares, Implementierbares und als technisches Objekt Handhabbares zu verwandeln. Die Abstraktion, von der hier die Rede ist, ist jene, die einen Aspekt der Wirklichkeit auf reinen Begriff reduziert; die gelebte Realität durch Repräsentationen und Simulakren ersetzt; den Krug in ein bloßes Gefäß verwandelt und den Menschen in ein Gespenst, ein Gefäß der linearen und mechanischen Zeit; die sinnliche, affektive und territoriale Verbindungen kappt; die Freude an der Präsenz verdrängt und sie in immer zukünftige Hoffnungen verschiebt (die Erlösung, les lendemains qui chantent). ¶ Aber Abstraktion ist nicht nur Vergänglichkeit: Sie erzeugt Realität. Das Geld, der Fernseher, die Autobahn, das Smartphone, aber auch der Staat sind reale Abstraktionen; sie wirken auf das Imaginäre und auf die Körper ein und setzen ihre eigene Ordnung durch.

        Index   Anthologie Ludwig Feuerbach, Max Stirner, Karl Marx, Jacques Camatte, Jerry Mander, Ivan Illich, Gianni Collu

1. Auf dem Weg des Tages. Beobachtete Tatsachen. 

Im Licht des Tages, in der bloßen Evidenz des Gemeinsamen, tritt eine Gegenwart hervor, die der herrschenden Erzählung widerspricht: von der Misere der Moderne bis zum Verlust der Kreativität, von allgemeiner Angst bis zur zunehmenden Abschottung. Es sind sprechende Symptome, die eine Mehrheit nicht hören kann oder nicht hören will. ¶ Von der Nacht, vom Unkenntlichen, sprechen wir hier nicht, um den Schatten keine Gestalt zu geben.

        Index   Anthologie 

1.1. Armut der Alten und Reichtum der Modernen oder umgekehrt? Umgekehrt. 

Die gängige Erzählung ist nach wie vor die kontrafaktische, historische: Armut sei etwas Archaisches, Reichtum etwas Modernes. Die anthropologischen Erkenntnisse der letzten fünfzig Jahre zeigen das Gegenteil. Die alten und primitiven Gesellschaften – jede anders als die andere und keine davon paradiesisch: frei von Konflikten, Macht und Gewalt ist nur die ideologische Karikatur des edlen Wilden – wurden als „arm” bezeichnet, wiesen jedoch eine Wirtschaft des Überflusses auf: Freizeit, nicht kommerzialisierte Beziehungen, Vertrauen in die spontane Fortpflanzung des Lebens, intensive Erfindungsgabe. In modernen Gesellschaften ist der angebliche Überfluss eine extreme Form des Elends: relational, sinnlich und genussvoll, gegründet auf programmiertem Mangel, systemischem Wettbewerb, zwanghafter Produktivität und der Unmöglichkeit, inne zu halten.

        Index   Anthologie Henry David Thoreau, Marshall Sahlins, Jean Baudrillard, Guy Debord, Juliet B. Schor, Jaime Semprun, D. Graeber & D. Wengrow

1.2. Vergänglichkeit der Unmittelbarkeit und Verlust des Einfachen. 

Die Unmittelbarkeit — der direkte Kontakt zu den anderen und zur sinnlichen Wirklichkeit — und das Einfache — die elementare Form der Erfahrung — schwinden zunehmend. Lebensformen, einst unentgeltlich und voller Sinn — wachsen, lernen, kämpfen, sich nähren, zeugen — werden zersetzt, vermittelt, umgedeutet in techno-produktiven Logiken. Der Prozess vereinfacht nicht: er reduziert. Das Einfache ist nicht das Kleine, sondern das, was sich in seiner unmittelbaren Fülle schenkt: das Licht auf einer Wand, das Geborenwerden und das Sterben. Wenn die Sinne sich schließen — durch Ablenkung oder Überfülle — erscheint das Einfache als Uniformes. Das Uniforme langweilt. Wer in die Langeweile fällt, findet nur Monotonie. So vergeht das Einfache, und mit ihm seine stille Kraft.

        Index   Anthologie François-René Chateaubriand, Martin Heidegger, Jean Baudrillard, Ivan Illich, Jacques Camatte

1.3. Verschwinden der Kreativität. 

Die Fähigkeit, mit Händen und Sprache etwas zu schaffen, ist ein Grundpfeiler der menschlichen Ausdruckskraft, doch sie verkümmert allmählich. Seit jeher haben Männer und Frauen in der täglichen Schöpfung gelebt, in Gesten, Worten und Gegenständen, die ihrem Dasein einen Sinn gaben, weil sie aus der unmittelbaren, praktischen und emotionalen Beziehung zu ihrer Umgebung entsprangen und den lebenswichtigen Bedürfnissen des Alltags entsprachen. Beeren sammeln und einen Korb bauen, der größer ist als die eigenen Hände, sie an einen anderen Ort transportieren, dann zerkleinern und essen – einfache Gesten, die dem Tag Sinn und Fülle verliehen. Mit der Arbeitsteilung beginnt man, ganze Teile des Lebens an bestimmte Mitglieder der Gemeinschaft zu delegieren, die sich auf einen Bereich spezialisieren und sich damit unweigerlich anderen Bereichen verschließen. Mit dem Aufkommen der Maschinen erreicht die Entfremdung von der Kreativität ihren Höhepunkt, und mit der endgültigen Maschine, die künstliche Intelligenz unterstützt, verschwindet auch die Fähigkeit, Sprache und Gedanken zu schaffen.

        Index   Anthologie 

1.4. Einsamkeit und Ekstase der Promiskuität. 

In der heutigen Welt erleben wir eine neue und paradoxe Form der Einsamkeit: Einsamkeit inmitten der Menschenmenge, genährt durch ständige Nähe. Die Städte, Verkehrsmittel und öffentlichen Räume sind voller Körper, die sich nicht berühren, Augen, die sich nicht ansehen, Stimmen, die nicht zuhören. In den alltäglichen Gesten – essen, gehen, warten – vervielfacht sich eine Einsamkeit, die keine Isolation ist, sondern gegenseitige Abwesenheit in realer Anwesenheit, Nähe ohne Verbindung. Promiskuität als reine physische Ansammlung, die Menschenmenge, erzeugt keine Beziehung, sondern Sättigung: eine Art magnetische Ekstase ohne Ausweg, die die Einsamkeit verstärkt, anstatt sie zu lindern.

        Index   Anthologie Edgar Allan Poe, Jean Baudrillard

1.5. Generalisierte Angstzustände und Depressionen. 

Angst und Depression sind keine Ausnahmezustände mehr, sondern zyklische Pole der gewöhnlichen Existenz in der Leistungsgesellschaft. Der Mensch, zur Firma seiner selbst geworden und gezwungen, sein Überleben als Humankapital zu maximieren, nährt seine Angst durch die ständige Pflicht zur Selbstverwertung: Jeder Lebensbereich unterliegt Marktlogiken, die verlangen, begehrenswert, effizient und wettbewerbsfähig zu erscheinen. Der persönliche Wert wird in Echtzeit anhand von Erfolgen, Selbstbildern und Erzählungen gemessen, was eine chronische Spannung erzeugt. Die Depression entsteht als Folge der Entwertung: Unsichtbarkeit und Niederlage im Wettbewerb stürzen das Individuum in einen subjektiven Zusammenbruch, in dem psychischer und symbolischer Bankrott zusammenfallen. Die unaufhaltsame Ausbreitung von Psychopharmaka und die zunehmende Selbsttötung, bereits im Vorjugendalter, sind ein unwiderlegbares Zeugnis dafür.

        Index   Anthologie Giorgio Cesarano & Gianni Collu

1.6. Kontrolle und Überwachung. 

Kontrolle ist nicht mehr äußerlich und punktuell, sondern dauerhaft: sie dringt in jeden Augenblick ein und umfasst jeden Aspekt des täglichen Lebens. Jede Geste, jedes Wort, jede Bewegung kann verfolgt, gemessen und aufgezeichnet werden. Überwachung ist keine Ausnahme mehr, sondern eine verbreitete Praxis, integriert in die alltäglichen Technologien. ¶ In Kindheit und Jugend verhindert das ständige Eingreifen bei jeder Geste, jedem Wort oder Konflikt — auch dem kleinsten, verbalen oder nur gestischen — die unmittelbare Erfahrung von Beziehungen, die Erprobung von Grenzen und das Erlernen des Umgangs mit den eigenen Kräften und Schwächen. So wird es unmöglich, ein Selbst zu bilden, das fähig ist, sich in der Wirklichkeit zu orientieren und aktiv an der Gemeinschaft teilzunehmen.

        Index   Anthologie Alexis de Tocqueville, Juan Do­noso Cortés

1.7. Eingeschlossen sein. 

Die Existenz findet in zunehmend isolierten und bewachten Räumen statt. Der Zustand der Hikikomori ist keine marginale Pathologie: Er erscheint als Schicksal. Immer mehr Menschen leben tagelang, ja ein ganzes Leben lang, in geschlossenen Räumen. Bis vor einigen Jahrzehnten war der Zustand der Mehrheit der Menschheit jedoch nicht städtisch: Sie lebten im Freien, in Kontakt mit der Erde, inmitten gemeinsamer Geräusche und Gerüche, in der aristophanesken Penía, der lebendigen, geteilten Armut, die die Freude an der Gegenwart nährte. Die Bäume waren ganz in der Nähe, ebenso wie die wilden Tiere, die immer wieder in den Raum des Wohnens und Arbeitens eindrangen. Aber auch das städtische Leben war etwas anderes: Welch ein Unterschied zwischen einem neapolitanischen Basso mit offener Tür zur Straße - aus dessen Fenstern Liszt noch immer die Töne von Fenesta vascia hören konnte - und einer Wohnung im sechzehnten Stock, die nur mit dem Aufzug zu erreichen war. Stock, die nur mit dem Aufzug zu erreichen war. Das Einsperren von Kindern und Jugendlichen, einst das Unglück einiger weniger (kranker oder wohlhabender) Menschen, heute die Mehrheit, ist also die Grundlage des kognitiven Schismas, das weiter unten behandelt wird. Wie viel Leben fehlte in Giacomo Leopardis Kindheit, der weder die Düfte noch die Farben eines Rosengartens sieht, noch das Gewimmel geflügelter und kriechender Wesen, sondern nur Verfall und Tod, und die bestäubende Arbeit der Bienen als Vergewaltigung und Gewalt beschreibt. Oder die von Charles Baudelaire, der den künstlichen Geruch von Benzoe dem einfachen Duft von Rosen und Veilchen vorzog? Welche hysterische Wahrnehmung hinderte den kleinen Eugenio Montale daran, jenen „kaum sichtbaren Glanz, der sich über alle Dinge ausbreitete“ zu erahnen, der Martin Heidegger als Kind erleuchtete, während seine Rindenboote in den Schulbrunnen segelten? Derselbe Glanz, der Vincenzo Bugliani als Kind bei den Rennen mit den kleinen Zucchinibooten in der kleinen Gora des Monte di Pasta einhüllte, die ihm wie das „Paradies auf Erden“ erschien. Montale musste sie, wie Leopardi, als Einsiedler aus der Ferne beobachten, und jene Zipfelmützen, die für den kleinen Martin „noch leicht ihr Ziel erreichten“, sah er nur „in den Strudeln des seifigen Wassers“ Schiffbruch erleiden. Leopardi - und wie er andere Dichter, nicht alle - begreift die Wirklichkeit nicht ‚tiefer‘: er sieht sie weniger. Aus dem Fall der so genannten wilden Jungen folgt, dass sich das Erlernen der Sprache, wenn es innerhalb eines kritischen Zeitfensters fehlt, kaum erholen wird. So ist es vielleicht unwahrscheinlich, dass diejenigen, die in der Kindheit die unmittelbare Kommunikation mit dem Einfachen verpassen - die spontanen Spiele, die unkontrollierten Abenteuer, die Streitereien und Versöhnungen, die sie lehren, andere und die Welt zu fühlen und zu messen -, später die Fülle davon wiedererlangen. Die verpasste Gelegenheit hinterlässt einen Abdruck: Die Wahrnehmung bleibt amputiert, und auf diese Wunde werden mächtige, aber gespaltene Imaginationen aufgepfropft. Diese Dichter verstanden die einfachsten und schönsten Dinge am wenigsten, aber sie besaßen das Genie, eine deformierte Realität zu konstruieren, die den tief sitzenden Unsicherheiten eines jeden Menschen immer noch Substanz verleiht. Gerade deshalb stützt ihre Vision den mächtigen Mythos der Erlösungsbedürftigkeit. So wird Montalian varco zu einer Heilserwartung und Leopardis mütterliche Natur zu einem zu bekämpfenden Feind. Es ist dieses Erlösungsversprechen, ein konstitutiver Bestandteil des Abstraktionsprozesses, das das moderne Imaginäre prägt: Die Realität reicht nicht aus, sie muss bekämpft, überwunden, besiegt werden. Die Einschließung ist also nicht nur physisch, sondern ein Zustand der Seele, die, dazu erzogen, dem, was ist, dem, was gezeigt wird, dem, was berührt wird, nicht zu trauen, nicht mehr weiß, wie sie den Weg des Tages gehen soll, und die, zu einem der Schläfer des Heraklit werdend, in eine private Welt eingehüllt ist.

        Index   Anthologie Boris Vian

1.8. Verfall des lebendigen Körpers. 

Es ist inzwischen offenkundig, dass der Zivilisationsprozess, vor allem im Westen, den Verfall der körperlichen Fähigkeiten hervorgebracht hat. ¶ Posturaler Kollaps: von aufrechten Schultern zur universalen Kyphose; Muskelschwund: von spontaner Spannkraft zur Schlaffheit; Kraft wird nicht mehr benötigt, man träumt vom Exoskelett; Starre des Gesichtsausdrucks: von expressiver Beweglichkeit zum Bildschirm-Gesicht, das Lächeln erloschen; Verlust der motorischen Anmut: von fließenden Bewegungen zur Mechanik der Geste; Stoffwechselentgleisung: der Körper, einst auf Knappheit eingestellt, bricht in künstlicher Fülle zusammen, schwankt zwischen Mangel und Übermaß; Verlust von Gleichgewicht und Propriozeption: vom natürlichen Seiltänzer zum Körper, der auf dem gleichförmigen Gehweg stolpert; Reduktion des Atems: vom vollen Zwerchfell, das körperliche Tätigkeit, Sprache, Gesang begleitete, zum kurzen thorakalen Atem, Begleiter von Angst und Immobilität. ¶ Der Körper wird zum funktionalen Rest, angepasst an Sitz und Bildschirm, gestützt durch Medikamente und Prothesen. Seine Degeneration ist bereits Ware — Diäten, Fitness, Operationen, Nahrungsergänzungsmittel, Beatmungsgeräte — in einem grenzenlosen Markt. Die Gesundheit ist das Herzstück der Systemnarration, die Wohltätigkeit ihre verführerischste Form: die Industrie des kranken Körpers, die sich als Gabe präsentiert. ¶ Weniger beachtet und erforscht, aber nicht weniger besorgniserregend ist das weitgehende Verschwinden von Gesang und Tanz, die über Jahrtausende das Leben von Männern und Frauen begleitet haben. Sie waren keine Fertigkeiten, sondern Formen der Präsenz. Die Menschen sangen und tanzten überall: in Gruppen oder allein, als Junge und Alte, in alltäglichen Gesten oder bei Übergangsriten - Geburten, Todesfällen, Hochzeiten, Festen -, sie waren gemeinsame und kontinuierliche Praktiken, die Arbeit, Ernährung, Trauer und Feiern miteinander verbanden. Im individuellen Gesang offenbart die Gegenwart ihren ganzen Reichtum. Der Tanz, auch wenn er nur angedeutet wird, signalisiert die Vitalität des Körpers. Heute sind diese Praktiken, oder vielmehr diese Freuden, aus dem realen Leben verschwunden. Sie überleben entstellt in der Spektakel- und Unterhaltungsindustrie, unter den vielen, die bereits von der kombinatorischen Logik absorbiert wurden - oder dazu bestimmt sind, absorbiert zu werden.

        Index   Anthologie 

1.9. Unbegrenzte Kommodifizierung • They have brought whores for Eleusis (E. Pound). 

Jeder Aspekt der menschlichen Erfahrung – Emotionen, Beziehungen, Erinnerungen, Identität – kann isoliert, bewertet und in eine Ware verwandelt werden. Selbst das, was einst unverkäuflich war – Gedichte und Geschichten, Worte, Pflanzen- und Tierarten – hat heute einen Preis. Gefühle werden zu Inhalten, persönliche Geschichten zu Verkaufspaketen, Leiden zu einer Mediengelegenheit. ¶ Auch der Körper wird zerlegt und neu zusammengesetzt: Organe, Eizellen, Gebärmütter werden verkauft, die Fähigkeit zur Fortpflanzung wird vermietet, Identität wird gekauft, der Auftritt bei einem Abendessen wird bezahlt. Nichts ist mehr unzugänglich, nichts ist mehr heilig. ¶ Der Mensch ist nicht nur dem Markt ausgesetzt: Er ist zur Ware geworden – angeboten, ausgestellt, monetarisiert, aktualisiert.

        Index   Anthologie Karl Marx, Chuck Palahniuk

1.10. Plastifizierung der Sprache. 

Der Verlust der Beziehung zu den Phänomenen und zur Lebenswelt übersetzt sich in die Plastifizierung der Sprache, wo Plastikwörter – rein konnotativ und ohne definitorische Kraft (z.B. Sexualität, Entwicklung, Kommunikation, Information, Ressourcen, Partner, Dienstleistungen, Governance, Nachhaltigkeit, Resilienz, Inklusion, Kompetenz, Exzellenz) – die Brückenköpfe des Technischen Systems in der Alltagssprache sind, die dadurch in ihrem Reichtum und ihrer semantischen Plastizität kolonisiert und zerstückelt wird. Dieses Phänomen ist Teil einer alten Tendenz, die bereits im Verlust der Unmittelbarkeit der ältesten zivilisatorischen Sprachen gegenüber der performativen und rituellen Dichte oraler Kulturen erkennbar ist. Parallel zur semantischen Verarmung haben die Sprachen eine morphologische Degradation erfahren: das fortschreitende Verschwinden der Fälle, des Duals und subtiler Verbflexionen, ersetzt durch Präpositionen und Hilfskonstruktionen, hat die Wörter starrer und weniger fähig gemacht, Nuancen zu modulieren. So reduziert sich das, was sich einst in unendliche Variationen bog und formte, heute auf standardisierte Sequenzen, transparenter aber auch ärmer. Die zeitgenössische Plastifizierung beschleunigt diese Entwicklung nur noch, indem sie alle Geschichtlichkeit als natürlich darstellt, um sie gegen Kritik immun zu machen, und ist gleichbedeutend mit der Verwandlung des Lebens in ein Laboratorium, mit allen Konsequenzen, die dies für den Verlust an Unmittelbarkeit und Kreativität mit sich bringt.

        Index   Anthologie 

1.11. Verlust der Lebensfreude • Die Ermordung Epikurs. 

Vor allem im Westen ist der Verlust des Genusses bereits in den Gesichtern der Passanten abzulesen: jene Fülle der Beziehung zum Lebendigen, zum Kosmos, zu anderen und zu sich selbst. Genießen bedeutet, die Spontaneität des Seins zu integrieren, indem man sowohl das Vorhersehbare als auch das Unvorhergesehene aufnimmt und sinnliche Erfahrung, Freiheit und Kontinuität verwebt. ¶ Diese Kontinuität, die Aufmerksamkeit und Präsenz erfordert, wird durch das allgegenwärtige Rauschen der Medien und Geräte gestört und unterbrochen, durch Leistungs- und Repräsentationsängste abgelenkt, von verbreiteter Depression unterdrückt. So löst sich die Erfahrung vom Körper, die Beziehung reduziert sich auf ein Bild, die Lust beugt sich der Effizienz, die Freude der Unterhaltung, während die notwendige Spontaneität von der Kontrolle vernichtet wird: Der Genuss ist nicht vorhanden.

        Index   Anthologie 

1.12. Metafakt: das kognitive Schisma. 

Angesichts der oben dargestellten Tatsachen gibt es eine Kluft. Eine Minderheit - selbst in der „intellektuellen“ Welt - sieht sie, auch wenn sie oft versucht ist, sie zu verdrängen. Eine wachsende Mehrheit ist blind und erkennt ihre Bedeutung nicht. Das Missverhältnis ist nachweisbar: eine Stichprobe von Alltagsgesprächen genügt, um es festzustellen. Es handelt sich nicht um ein Faktum unter anderen, sondern um die Art und Weise, wie Fakten wahrgenommen oder ausgelöscht werden: ein Metafakt.

        Index   Anthologie Clint Eastwood

2. Entfernte Stufe des Abstraktionsprozesses. 

Anamnese: Fernverlauf des Prozesses und seine ersten Spuren. Die Abstraktion bricht nicht plötzlich in die Menschheitsgeschichte ein: Sie hat ferne Wurzeln, eine prähistorische Entstehungsgeschichte. Bereits in den ersten Formen der Humanisierung, als sich die symbolischen Fähigkeiten entwickelten und die Sprache sich festigte, begann langsam der Versuch, sich dem chaotischen Rhythmus der Natur zu entziehen und ihn durch künstliche Strukturen von Zeit und Raum zu ersetzen. In dieser embryonalen Phase ist das Symbol – und mit ihm die Sprache, die technische Geste, das Wohnen – noch nicht vom Körper oder der Realität getrennt, sondern beginnt als Instrument der symbolischen Herrschaft zu fungieren. Die Zeit wird nicht mehr als organischer Fluss (Jahreszeiten, Schwangerschaften, Monde) erlebt, sondern als isomorph und auf eine kodierte Abfolge reduzierbar: Kalender, Uhrzeit, Maß. Dasselbe gilt für den Raum, der von einem erlebten Weg ebenfalls homogen, isomorph, zu einem geordneten Raster wird, zuerst im Dorf und dann in der Stadt. Die Domestizierung der Natur erfolgt also in erster Linie auf symbolischer Ebene und geht jeder Infrastruktur oder Maschine voraus. Das Ergebnis ist eine beginnende Form der Regularisierung der Existenz: ein Raum-Zeit-Raster, das die Bühne für die eigentliche Aktivierung des Prozesses bereitet. Diese kann zu Beginn der Jungsteinzeit angesiedelt werden, möglicherweise ausgelöst durch eine reale Bedrohung durch Aussterben, die bereits vorhandene menschliche Dispositionen katalysiert hat.

        Index   Anthologie André Leroi-Gourhan

2.1. Human kind ​cannot bear very much reality (T.S. Eliot). 

Die Ablehnung der Realität, verstanden als Übermaß, als zu intensive, unerträgliche Erfahrung, scheint uralt zu sein. Die Realität erscheint als eine Dringlichkeit, ein unerträglicher Druck, den der Mensch zu leugnen, zu verdrängen oder zu neutralisieren versucht.

        Index   Anthologie T.S. Eliot

2.1.1. Erschaffung einer imaginären Welt. 

Die Unfähigkeit, die Realität zu ertragen, führt zur Entstehung imaginärer Welten, privater oder kollektiver, die die gemeinsame Erfahrung ersetzen oder verzerren. Der Geist entzieht sich dem Gemeinsamen und Sinnlichen und konstruiert Fragmente einer autonomen Realität, die inkohärent oder unvollständig sind und sich von der gelebten Welt abkoppeln.

        Index   Anthologie Hērákleitos

2.1.1.1. Darstellung • Spektakel. 

Der von der Erfahrung getrennte Inhalt äußert sich als mythische oder rekonstruktive Erzählung, Ritual, Schauspiel. Ursprünglich betrafen Darstellungen vor allem das Heilige, die Gottheiten, die Figuren der Vorstellungswelt; mit der Zeit wurden sie auch zum historischen Gedächtnis und zur Selbstdarstellung eines Volkes – Kriege, Genealogien, Heldentaten. Mit der Entstehung des modernen Individuums verlagerte sich die Darstellung hin zum persönlichen Erleben, bis hin zu den heutigen Formen, in denen die alltägliche und private Selbstdarstellung zum Spektakel wird – Reality-TV, soziale Medien – und alles, was direkt erlebt wurde, in eine Darstellung entfernt wird.

        Index   Anthologie André Leroi-Gourhan, Guy Debord

2.1.2. Verdrängung • Escamotage • Détournement. 

Die Ablehnung der Realität verwirklicht sich durch psychologische Operationen, die tiefgreifend, kontinuierlich und universal sind. ¶ Die Verdrängung ist die erste davon. Sie verbirgt nicht nur einen Inhalt, sondern verhindert dessen Auftauchen: sie löscht die Spur, bevor sie überhaupt zum Gedanken wird. Der Schmerz, die Zerrissenheit, der Verlust — was nicht ertragen oder benannt werden kann — wird aus dem Bewusstsein ausgeschlossen und bildet und nährt eine Ablagerung, die das Unbewusste genannt wurde. ¶ Das Escamotage löscht nicht, sondern entzieht dem Blick, bleibt jedoch für alle präsent. Was unerträglich oder störend ist, wird umgangen, beiseite gestellt, an den Rand gelassen. ¶ Das Détournement verdrängt nicht, sondern lenkt ab. Der Fluss der Rede oder des Bewusstseins wird unmerklich verschoben, von dem entfernt, was unangenehm ist, durch subtile Techniken der Dislokation. ¶ Diese drei Operationen entstehen als Mechanismen der psychischen Abwehr, verwandeln sich aber in operative Instrumente der Domestikation.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

2.2. Korrektur der Schöpfung • Bestrebungen zur irdischen Erlösung von der "stiefmütterlichen Natur. 

Die Unfähigkeit, die Wirklichkeit als unerträgliches Übermaß zu ertragen, erzeugt bereits in frühesten Zeiten die Erwartung eines radikalen Wandels. Diese begleitet die Entstehung von Landwirtschaft, Staat und Schrift und entwickelt sich im Laufe der Zeit zur Idee einer Trennung von der Natur und zum Aufbau einer neu gemachten Erde, befreit von allen Grenzen. ¶ Verwandlung ist an sich nicht abstraktiv: jedes Lebewesen verwandelt, und auch der menschliche Impuls zur Verwandlung ist natürlich. Anders ist die Überzeugung, dass eine radikale Trennung von der Natur notwendig sei — bis hin zum Traum von irdischer Unsterblichkeit. Diese Idee, an sich nicht religiös, die wir hier im erläuterten Sinne als „erlösungsbezogen“ bezeichnen, entsteht als universell erträumt und zugleich bekämpft und wird historisch gestärkt, als sie sich im Westen mit dem Komplex Religion–Staat verbindet. ¶ Die Kraft der erlösungsbezogenen Idee, als normative Referenz übernommen, überträgt sich auf andere abstrakte Ideen — ihre Übergänge und Konkretisierungen: universelle Rechte, Freihandel, Demokratie, Sozialismus, Hierarchie, Gleichheit, Eigentum, ewiger Frieden und Bentham — die sich als große Verbesserungen präsentieren und es ermöglichen, jede gegebene soziale Situation allein deshalb zu verurteilen, weil sie gegeben ist, ohne je beweisen zu müssen, dass das vorgeschlagene Neue tatsächlich besser sein wird, und meist gegenteilige Folgen hervorbringen: die Heterogenese der Zwecke. Diese Sehnsucht ist somit eines der konstitutiven Triebwerke des Abstraktionsprozesses: Ohne das Versprechen der Erlösung hätte dieser nicht seine militante und visionäre Kraft der Vorwärtsbewegung und Reproduktion. Alle erlösungsbezogenen Sehnsüchte haben zudem die Wirkung, die Zeit in reine Erwartung zu verwandeln — auf den Messias, den geheimen Meister der Alchemisten, das Proletariat, den Aufstand, den Chip.

        Index   Anthologie pseudo Alighieri, pseudo Goethe

2.2.1. Unsterblichkeit. 

Im Herzen der Erlösungsidee nistet sich die Hoffnung auf eine mögliche irdische Unsterblichkeit ein. Im religiösen Bereich, nicht zu verwechseln mit jener einer jenseitigen Welt, nimmt diese Bestrebung, obwohl allgegenwärtig, einen doktrinell entwickelten und operativen Charakter in der westlichen Geschichte an — der jüdischen und augustinischen. Mit "augustinisch" meinen wir sowohl den Katholizismus — der auch in Perioden des verkündeten Thomismus seine augustinische Praxis nicht wesentlich geändert hat — als auch die zentralen Zweige des Protestantismus. Die Idee jenseitiger Unsterblichkeit bleibt im Bereich des Unerkennbaren, während jene der irdischen Unsterblichkeit, das Versprechen keiner Träne noch Frustration, mit dem Leben, mit der gegebenen Realität unvereinbar ist, die sie lieber vernichtet. ¶ Die archaischen Kulturen haben immer die Gefahr jener Bestrebung verstanden und versucht, sie zu hemmen. In den großen mesopotamischen und griechischen Mythen wird das Verlangen nach ewigem Leben als Wahnsinn, Hybris dargestellt: Gilgamesch sucht die Unsterblichkeit und scheitert, Sisyphos und Tantalos werden zu endlosen Strafen verurteilt, weil sie die Grenze überschreiten wollten, Tithonos erhält das ewige Leben, aber altert weiterhin ohne Ende. Der Mythos funktioniert hier als Katechon: er erzählt den Impuls, um ihn zu deaktivieren. ¶ Die jüdische Welt markiert eine entscheidende Wende. Der Tod wird nicht mehr als natürlich gesehen, sondern als Folge der Sünde. In der Genesis, in der Weisheit und im Urchristentum durch Paulus ist der Tod der Lohn der Schuld, in die Welt eingetreten durch den Ungehorsam des ersten Menschen. Weit davon entfernt, als heraklitisches Datum der Schöpfung akzeptiert zu werden, wird der Tod so zum theologischen Skandal und zu einem zu erlösenden Problem. Mit Augustinus wurzelt sich die Idee definitiv in der westlich-christlichen Tradition ein, verstärkt sich im Protestantismus, wird zur Denkmatrix und Geisteskäfig, indem sie sich zur revolutionären Hoffnung macht, verwandelt sich in schwachen Messianismus des Wartens, bis zum technologischen Mythos des zeitgenössischen Transhumanismus. ¶ Es geht nicht nur darum, die Endlichkeit zu leugnen, sondern ihre Überwindung zu entwerfen: sich vor der Korruption zu retten, die Zeit zu überleben, indem man sie ins Unendliche verlängert. Dennoch verrät eine solche Suche nach Unsterblichkeit ein tiefes Missverständnis dessen, was Ewigkeit wirklich bedeutet. Die Reduktion der vitalen Zeit auf eine homogene und messbare Dimension verwandelt das, was eine authentische Erfahrung des Ewigen sein könnte — jene Fülle, die manchmal in Momenten höchster vitaler und relationaler Intensität empfunden wird — in die bloße Erwartung einer Dauerhaftigkeit, die bereits im Mythos des Sisyphos perfekt beschrieben ist.

        Index   Anthologie Jonathan Swift, A.E. van Vogt, Ivan Illich

2.2.1.1. Vom vitalen Konflikt zur Feindschaft • Das „Böse“ ausrotten. 

Die Erlösung schafft den Feind: Was den Sündenfall, das Böse, die Unvollkommenheit verursacht – oder auch nur die Erlösung behindert –, muss vernichtet oder neutralisiert werden: sei es eine Pflanze, ein Tier, ein Mensch oder ein Volk. Die Beziehung zum anderen basiert nicht mehr auf Beziehung, Zusammenarbeit und Konflikt als lebenswichtige Formen, sondern auf einer abstrakten Ordnung, die eine von jeglicher Negativität gereinigte Welt fordert, in der auch der natürliche Konflikt als lebendige Form der Beziehung ausgeschlossen wird. ¶ Der vitale Konflikt jedoch, auch der gewaltsame — zwischen Räuber und Beute, zwischen Gruppen um Territorium, zwischen Individuen und Gemeinschaften um Ressourcen oder aus dem Willen zu obsiegen — ist eine natürliche Tätigkeit, wie die Wahl und Reflexion, die ihn begleiten und oft für die Flucht optieren. Er entspringt konkreten Bedingungen und erschöpft sich in der Erreichung oder dem Scheitern des Ziels, ohne Auswüchse wie Ehre, Pflicht usw. Die erlösende Feindschaft ontologisiert hingegen den Gegner: nicht mehr dieser Wolf, der die Herde bedroht, sondern „der zu tilgende Raubtier"; nicht mehr diese Gruppe, die um dieselben Ressourcen konkurriert oder dominiert, sondern „das Volk, die Religion, die zu eliminierende Feindklasse". Der Übergang führt von der praktischen Intelligenz — die Situationen bewertet, Gelegenheiten berechnet, der Notwendigkeit gemäß handelt — zum abstrakten Ideal, das jeden besonderen Konflikt in einen ontologischen Kreuzzug verwandelt.

Diese erlösende Dimension, die Feindseligkeit schürt, liegt der modernen wissenschaftlichen Restauration zugrunde, die sich auf einen impliziten und nie realisierten Konflikt zwischen gegensätzlichen Lesarten der Idee der Entdeckung stützt: eine kognitive, die einerseits mit der überschwänglichen und vielfältigen Kreativität verbunden ist, die noch immer in der mittelalterlichen Polytechnischen Schule enthalten ist, und andererseits mit den Ideen und der besonderen Erkenntnistheorie, die aus der griechischen Kultur übernommen wurde, in der wissenschaftliche Hypothesen die Entdeckung durch die Konstruktion theoretischer Modelle realer Phänomene leiten, also eine Interpretation, die sich nicht auf die Untersuchung der Natur an sich konzentriert, sondern vielmehr auf die Beziehung zwischen Mensch und Natur; Die andere, vorwissenschaftliche Lesart mit dunklen und verzweigten Wurzeln in den Ruinen alter Reiche konzentriert sich hingegen auf die Entdeckung als Eroberung, ein archaischer militärischer Begriff, der auf das Eindringen des Willens des Entdeckers in das Wesen des Entdeckten verweist, wodurch dessen Natur zerstört und es auf sein eigenes Bild reduziert wird. Diese zweite Lesart hat letztendlich die erste untergeordnet und ihr nach und nach ihre Bedeutung genommen, ohne dass es zu einer expliziten Auseinandersetzung gekommen wäre, und dies trotz der Tatsache, dass Entdeckung als Eroberung und Entdeckung als Kultivierung, Wissen und organische Entwicklung zwei gegensätzliche Pole darstellen.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

2.2.2. Idee der Macht • Totale Kontrolle. 

Vielleicht aufgrund einer vorneolithischen Krise (ein Trauma der Spezies, dessen Ursprung jedoch spekulativ bleibt: eine rückblickende Hypothese, um den anfänglichen Bruch zu interpretieren) entschied sich die Menschheit dafür, eine von der Natur getrennte Welt zu erschaffen: nicht mehr eine Umgebung zum Leben, sondern eine Realität, die es zu regulieren galt. So entstanden Instrumente der symbolischen Kontrolle: Aufteilung, Messung, Überwachung. Eine neue zentrale Macht entsteht als Prothese gegen die Instabilität des Lebens: Sie bietet Schutz vor Unsicherheit und wird nicht nur als Notwendigkeit, sondern als Grundlage der getrennten Identität verinnerlicht. Jede nachfolgende Regierungsform trägt die Spuren dieser Entscheidung der Vorfahren: die ängstliche Suche nach einer unerreichbaren absoluten Sicherheit als Antwort auf die Angst.

        Index   Anthologie Ludwig von Bertalanffy, Cornelius Castoriadis

2.2.3. Egalité • Löschung von Unterschieden. 

Die zunehmende Durchdringung durch die Bewegung des Werts — Allgemeines Äquivalent, Geld — induziert die Entstehung der Idee einer abstrakten Gleichheit unter den Menschen, verstanden als a priori Negation qualitativer Unterschiede. Auch beim Menschen muss alles messbar werden. Die unmittelbare Beziehung, begründet auf Konkretheit und somit auf der komplexen Handhabung von Unterschieden (eine Handhabung, die aus Kooperation, Ergänzung, Konflikt und Fürsorge besteht), wird verdächtig. Damit werden die Grundlagen für den Entzug individueller und gemeinschaftlicher Fähigkeiten zugunsten einer höheren Institution gelegt, alleinigen Regulators des Handelns, der die Beziehung durch eine hypothetische, aber fiktive absolute Gleichwertigkeit ersetzt. Gleichheit fällt so mit der gleichen Unterordnung aller unter die Institution zusammen. So wirkt die individuelle Verantwortung nicht mehr in den Beziehungen zu anderen Menschen und zum lebendigen Organismus, sondern besteht nur noch gegenüber dem Staat: die Bindung der Nähe wird zugunsten eines Zustands der Entfremdung gebrochen, in dem die In-Differenz herrscht. ¶ Das Begriffspaar Gleichheit–Unterschied erleidet, in einer kognitiven und emotionalen Entwicklung, die zunehmend von der Bewegung des Werts dominiert wird, dasselbe Schicksal wie viele andere: Frieden–Krieg, männlich–weiblich, Individualität–Gemeinschaft, operative Gleichgültigkeit–Rollen und Arbeitsteilung, Ordnung–Chaos. Die beiden Termini werden dissoziiert (im Gegensatz zur Yin-Yang-Symbolik), hypostasiert und als Gut und Böse moralisiert, wobei die Notwendigkeit und natürliche Präsenz — innerhalb ihrer strukturellen, zeitlichen, quantitativen, umständlichen Grenzen — der Wirklichkeiten, die sie zu beschreiben beabsichtigen, ignoriert wird. Es ist eine kognitive Verschiebung mit starken emotionalen Folgen, die die systematische Herabwürdigung von allem, sofern es existiert, importiert. Jeder wahrgenommene Unterschied verwandelt sich in eine zu beseitigende Ungerechtigkeit, jede kulturelle Konfiguration, die Polaritäten annimmt und handhabt, wird so zerstörbar, «à merci». Diese Verschiebung ist ein antreibender Faktor und permanenter modus operandi des Abstraktionsprozesses.

        Index   Anthologie Aristophánēs, Karl Marx

2.2.4. Prometheische Schande. 

Das prometheische Schamgefühl entsteht aus dem Vergleich zwischen der menschlichen Unvollkommenheit und der vermeintlichen Vollkommenheit der technischen Schöpfungen. Der Mensch schämt sich seiner biologischen Zufälligkeit angesichts der Zielgerichtetheit der Maschinen: er schämt sich des Makels, geboren und nicht konstruiert zu sein.

        Index   Anthologie Günther Anders, Jean Baudrillard, Jacques Camatte

2.3. Anthropomorphose: Ideen, die erfasst und umgesetzt werden. 

Einige abstrakte Ideen – Gottheit, Staat, Grundeigentum, Arbeit, Kapital, Erlösung – gewinnen zunächst menschliche Gestalt durch symbolische Darstellungen: Gemälde, Skulpturen, sprachliche Allegorien, die ihnen Gesicht, Namen und Körper verleihen. Anschließend ergreifen sie die wirklichen Menschen, die aufhören, als autonome Subjekte zu existieren, und gleichsam besessen zu lebenden Inkarnationen der Idee werden: der Grundbesitzer, der sich zugrunde richtet im Versuch, das ererbte Land zu bewahren; der Unternehmer, der nur für das Unternehmen lebt; der Missionar und der Aktivist, die zu Maschinen der Erlösungsidee werden; der Träumer, der sich zum Werkzeug eines Ideals der Ur-Hierarchie macht; der Banker, der seine finanzielle Tätigkeit zu einem Mandat der heilsgeschichtlichen Weltverwandlung erhebt.

        Index   Anthologie Karl Marx, Fëdor Dostoevskij, Jacques Camatte

2.4. Zu Beginn des Prozesses: Abstrakte Drift vs. alternative Muster. 

Die Entscheidung der Jungsteinzeit war weder unvermeidlich noch universell. Über Jahrtausende hinweg existierten beide Optionen nebeneinander: sesshafte Gesellschaften, die sich auf eine abstrakte Entwicklung einließen, neben Völkern, die organische Lebensformen beibehielten. Letztere wurden durch systematische Völkermorde nach und nach ausgerottet und überleben bis heute in immer geringeren Restbeständen. Die folgenden Daten dokumentieren dies fast am Anfang der Verzweigung.

Kontrollinstrumente
• Streng kodifizierte landwirtschaftliche Kalender (sumerische Tafeln, Uruk III, 3000 v. Chr.).
• Geometrisierung des städtischen Raums (orthogonale Raster in Mohenjo-Daro, 2500 v. Chr.).
• Verteidigungsmauern mit trennender Funktion (Jericho, 9000 v. Chr.; Dicke 3 m, Höhe 5 m).¶ $• Taxonomien „nützlicher-schädlicher” Arten (ägyptischer Papyrus aus Memphis, 2400 v. Chr.: 37 katalogisierte schädliche Tiere).¶ $• Anhäufung von Überschüssen (Getreidespeicher von Çatalhöyük, 6000 v. Chr.: Fassungsvermögen 12 Tonnen gegenüber einem Jahresbedarf von 1,2 Tonnen).

Alternative Muster
• Keine Zeitmessung (San-Völker der Kalahari: Aktivitäten werden durch Licht/Jahreszeiten und nicht durch Uhrzeiten geregelt).
• Kreisförmige Lager ohne vorgegebene Geometrie (Ethnografie der Buschmänner! Kung).
• Umweltdurchlässigkeit (Baka-Pygmäen: Wohnräume ohne physische oder konzeptionelle Barrieren).
• Nicht-antagonistische Beziehungen zum Nicht-Menschlichen (Warlpiri: Erde als relationales Subjekt; Nayaka: Tiere als „Personen”).
• Nicht-kompetitive Subsistenzwirtschaften (Hadza: Sofortige Verteilung ohne Anhäufung; Batek: Ablehnung der Lagerung).

Dokumentierte Fakten
- Hyperkomplexität und Zusammenbruch (Catal Hüyük, 6000 v. Chr.: Dichte 10.000 Einwohner/km² vs. dokumentierte Knochenepidemien)
- Ökologisches Versagen (Harappan-Städte, 1900 v. Chr.: Versalzungsschichten in Mohenjo-Daro).
- Anpassung in der Krise (Aché-Völker während des Zusammenbruchs der Inka: Waldanpassung vs. Monumentalbauten).
- Rituelles Festhalten (Hopi vs. Chaco Canyon: flexible Regenzeremonien vs. starre Bewässerung).

        Index   Anthologie André Leroi-Gourhan

2.4.1. Katastrophe und ursprüngliche Gewalt • Eine Hypothese. 

An der Wurzel des neolithischen Sprungs steht vielleicht die Panik ums Überleben. Eine Hypothese: Eine reale, beinahe universelle Bedrohung – Hungersnot, Raubtiere, Epidemien – klimatischen, geologischen oder ökologischen Ursprungs wird als Auslöschungsgefahr empfunden. Die Antwort ist Gewalt: Explosion artinterner Konflikte, Ausrottung der Tiere, Waffen und Kriegstechniken. Um zu siegen, reichen Einzelne nicht aus: Es bedarf Koordination, Hierarchie, Kommando. So entsteht die erste Megamaschine, der Embryo technischer und organisatorischer Macht. Ansammlungen folgen danach, um das Überleben zu sichern; Maße und Kalender kommen noch später, als Formalisierung der Angst. Doch die Wunde ist bereits eingedrückt: Der Mensch traut der sinnlichen Wirklichkeit nicht mehr und ist fasziniert von der illusorischen Kraft der Ergebnisse der Veränderung. Von hier aus beginnt die verrückte Herausforderung der Loslösung von der Natur, sich eine eigene Welt (mundus = rein, unberührt) zu schaffen, völlig kontrolliert und geborgen vor Bedrohungen, Feinden, Raubtieren, Gefahren. Ein verdrängtes Gedächtnis, das weiterwirkt, auch wenn die Bedrohung längst nicht mehr da ist, und das dieselben Ideen und Aspirationen weiterentwickelt, bis in unsere Tage, wobei die Beweise für abnehmende Erträge und die ultimative Kontraproduktivität dieses Handelns ignoriert werden, ja, indem der Wahnsinn auf die Neukonzeption der biologischen Grundlagen des Menschen selbst ausgedehnt wird, um unsere symbiotische Leiblichkeit abzuschaffen.

        Index   Anthologie 

3. Der Abstractionsprozess: Verwandte, bewegliche und konflikthafte Komponenten. 

Der Prozess ist weder linear noch monozentrisch: er entsteht aus verschiedenen und autonomen Zentren und Ausstrahlungskomponenten, die sich in mitunter stark konflikthaften Formen ausbreiten. Wenn auch die Bewegung, die historische Entwicklung des Kapitals, sicherlich die dynamischste und oft die antreibende und dominierende über die anderen war, so sind Religion und technisches System älter. Die Geschichte verzeichnet Unterbrechungen, partielle Blockaden, Rückschritte — wie nach dem Fall des Römischen Reiches —, aber auch Widerstände und bewusste Versuche, nicht nur von unten, ihn zu verzögern oder aufzuhalten (wie China, das den militärischen Einsatz des Schwarzpulvers blockierte), wodurch eine Wiederbelebung der Gemeinwesen und der Lebensprozesse möglich wurde. Dies verhindert rein lineare Deutungen. Es handelt sich um Kraftfelder, um Wahrscheinlichkeitsdichten, nicht um klassische Mechanik. ¶ Eine genealogische Analyse kann langfristige Kontinuitäten aufzeigen, ohne Notwendigkeit zu implizieren: einen Ursprung zu identifizieren bedeutet nicht immer, einen Ausgang vorherzusehen. In der Medizin ist es üblich, retrospektiv frühe und entfernte Anzeichen einer Krankheit zu suchen und zu finden — wie bei Krebs oder Alzheimer — nicht aus der deterministischen Annahme, dass sich alle Pathologien zwangsläufig entwickeln müssen, sondern weil Immunsystem, Lebensweise und therapeutisches Eingreifen sie verlangsamen, blockieren oder beseitigen können. Ebenso verhält es sich mit dem Abstraktionsprozess: seine eigene Tendenz zu beschreiben, bedeutet nicht, seine Unvermeidlichkeit zu erklären.

        Index   Anthologie Ludwig Wittgenstein, Jacques Camatte

3.1. Religion. 

Als Verbindung von Weltanschauung und rituellen Praktiken ist die Religion historisch mit dem Staat verflochten, mit dem sie durch eine doppelte anthropomorphe Bewegung entsteht. Sie gründet auf dem Versprechen, einen verlorenen Urzustand wiederherzustellen, und ist daher Teil des Gesamtprozesses: mitunter versucht sie, ihn zu lenken, mitunter ihn zu bremsen oder zu blockieren. ¶ Nicht-erlösungsorientierte Religionen teilen mit dem Staat den Versuch, die Kräfte am Ursprung des Abstraktionsprozesses zu steuern und zu kontrollieren — deren destruktives Potenzial sie oft erkennen — und positionieren sich als katéchon, als bremsende Macht. In erlösungsorientierten Religionen, sofern sie die Abstraktion nicht selbst fördern, reduziert sich die bremsende Rolle auf eine abfedernde Funktion, die darauf abzielt, eine ausgewogenere Entwicklung des Prozesses zu ermöglichen. ¶ Eine Digression ist angebracht: Wirkungen, die einen negativen Prozess verzögern oder vorübergehend blockieren, sollten weder in der Medizin noch in der historischen Realität geringgeschätzt werden — sie sind wertvolle Möglichkeiten; die Verzögerung kann zudem unerwartete Chancen eröffnen. Hinzu kommt, dass konservatives Handeln, unabhängig von theoretischen Begründungen, häufig die Verteidigung eines konkreteren und gemeinschaftlicheren sozialen Lebens bedeutet, das durch aggressivere und totalisierende Formen der Abstraktion bedroht ist.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

3.2. Staat. 

In seiner ersten Form entsteht der Staat durch eine Trennung der Gemeinschaft, die eine übergeordnete Einheit (Pharao, Lugal, König der Könige usw.) hervorbringt, die diese Gesamtheit repräsentiert. Dies geschieht im selben Moment, in dem die Bewegung des Wertes als Prozess der Wertsteigerung einsetzt. Gleichzeitig findet eine Anthropomorphose der Gottheit und eine Divinomorphose der höheren Einheit statt, und es entsteht die Religion. ¶ Anschließend setzt sich eine zweite Form durch, die durch die Fortsetzung der Wertbewegung bestimmt wird, ein Phänomen, das nicht ausschließlich auf den wirtschaftlichen Bereich reduziert werden kann.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

3.2.1. Stadt. 

Die Stadt ist die räumliche Konkretisierung von Staat und Wert: eine Einfriedung, die trennt und organisiert, die das Lebendige geometrisiert und das Territorium in ein Raster verwandelt. Die ersten Städte entstehen als gleichzeitige Einrichtungen des Schutzes, der Macht und der Akkumulation: mächtige Mauern, zentrale Getreidespeicher, Tempel, Kasernen. ¶ Die Stadt trägt von Anfang an das implizite Versprechen der Unsterblichkeit in sich: sie bleibt jenseits der Körper, jenseits der Jahreszeiten, sie bietet eine zweite Natur, die stabiler ist als die Natur selbst. ¶ Sie definiert sich durch den Gegensatz zum Land: wenn nicht mit offener Verachtung für die Bauernschaft, so doch mit Formen der Distanzierung, die eine evolutionäre, kulturelle und moralische Überlegenheit markieren.

        Index   Anthologie 

3.2.1.1. Tod der Stadt. 

Die Stadt stirbt nicht durch einen plötzlichen Zusammenbruch, sondern durch die Auflösung ihrer kompakten Form: die Explosion der Grenzen, die unendliche Ausbreitung, die diffuse Stadt. Das Zentrum verliert seine Bedeutung; das Urbane löst sich in digitalen Strömen auf (Smart Working, E-Commerce, verteilte Überwachung). ¶ Ihr Tod fällt mit der Erfüllung ihres Zwecks zusammen: Die Mehrheit der Menschheit ist mittlerweile urbanisiert, die Trennung vom Lebendigen ist vollständig. Was die Stadt versprochen hat – Sicherheit, Ordnung, Dauerhaftigkeit – wird verinnerlicht und verbreitet sich überall: keine sichtbaren Mauern mehr, sondern unsichtbare Netzwerke; keine Plätze mehr, sondern Plattformen.

        Index   Anthologie 

3.2.2. Tod des Staates. 

In seiner extremen Ausprägung wird der Staat zunehmend vom Kapital und vom technischen System kontrolliert und durch die Übertragung von Funktionen und Befugnissen an „autonome” oder überstaatliche Organisationen ausgehöhlt. Während Gesetze, Vorschriften und Kontrollen unbegrenzt zunehmen, schwindet die tatsächliche politische Macht.

        Index   Anthologie 

3.3. Privateigentum. 

Die Idee des Privateigentums geht weit über den ausschließlichen Besitz hinaus - der auch in der Natur vorkommt und immer konkret, begrenzt und umständlich ist - und bringt eine oft irreale Vorstellung von der völligen Trennung des Objekts von seinem Existenzzusammenhang mit sich (der Fall des Grundbesitzes ist emblematisch) und die ebenso illusorische Idee der Ewigkeit: eine übersetzte Form der Unsterblichkeit.

        Index   Anthologie Karl Marx, Costantinos Kavafis

3.3.1. Vom Eigentum zur Miete - Tod des Privateigentums. 

Das Eigentum wird durch seine funktionale Entleerung überholt. Der Besitz wird zu einer vorübergehenden Verwaltung, einer bedingten Nutzung, einem kostenpflichtigen Zugang. Das Objekt gehört nicht mehr jemandem, sondern zirkuliert in einem geschlossenen System kontrollierter Verfügbarkeit.

        Index   Anthologie 

3.4. Wert. 

Der Wert ermöglicht es, das Unvergleichbare zu vergleichen. Alles wird nach einem einzigen Parameter quantifiziert. Der Wert löst Qualität, Kontext und Bedeutung auf und reduziert das Sein auf eine Zahl.

        Index   Anthologie Karl Marx, Carl Schmitt, Jacques Camatte

3.4.1. Gebrauchswert • Tauschwert. 

Der Gebrauchswert ist keine natürliche Eigenschaft der kommerzialisierten Realität, sondern ein Konstrukt, das dem Tauschwert ähnelt: Es handelt sich um komplementäre Formen derselben Äquivalenzlogik. Beide reduzieren die Realität auf eine messbare Funktion und trennen sie von ihrer lebendigen und qualitativen Beziehung.

        Index   Anthologie Guy Debord, Jean Baudrillard, Alasdair MacIntyre, Jacques Camatte, Robert Kurz

3.4.2. Robinson. 

Robinsonaden sind künstliche Erzählungen, die wirtschaftliche Bewegungen vom isolierten Individuum ableiten. Figuren wie der einsame Produzent oder der primitive Tauschhändler sind logische Konstrukte, die die stets soziale Natur der Wirtschaft und die Historizität des Wirtschaftsprozesses verschleiern.

        Index   Anthologie 

3.4.3. Ware. 

Ware ist alles, was aus seinem natürlichen Kontext herausgelöst und abstrahiert werden kann und verkauft und gekauft werden kann. Boden, Gegenstände, Tiere, Menschen, Dienstleistungen, Arbeit, Ideen, Rechte, Patente, sowohl ganz als auch in Teilen, sowohl für unbegrenzte als auch für begrenzte Zeit. Alles kann verkauft werden.

        Index   Anthologie Fredy Perlman

3.4.4. Entfremdung. 

Dynamik, durch die das Eigene fremd und oft feindlich wird. Die Produkte menschlicher Tätigkeit – Gegenstände, soziale Beziehungen, Organisationsformen – verselbstständigen sich, stellen sich als separate und dominierende Mächte dar. Was als Erweiterung unserer Fähigkeiten entstand, verwandelt sich in Enteignung: Dinge übernehmen die Rolle von Subjekten, Menschen werden zu Dingen. Diese Umkehrung erzeugt eine ihrem Schöpfer feindliche Figur und einen oft unbewussten Mechanismus, der den ursprünglichen Zweck umkehrt und Männer und Frauen in einem Schicksal gefangen hält, das sie vermeiden wollten.

        Index   Anthologie Günther Anders, Giorgio Agamben, Jacques Camatte

3.4.5. Ware ausgeschlosse • Äquivalent. 

Um alle Waren messen und vergleichen zu können, muss eine von ihnen aus dem normalen Handel herausgenommen und zum universellen Maßstab, zum allgemeinen Äquivalent erhoben werden. So wird Gold zu Geld, indem es aufhört, eine Ware unter vielen zu sein: Durch seinen Ausschluss wird es zum Vertreter aller möglichen Waren. ¶ Dieser Mechanismus – Ausschluss, der zur Erhebung führt – funktioniert nicht nur in der Wirtschaft. Abstrakte Konzepte fungieren als allgemeine Äquivalente des Denkens: Der „Mensch” der universellen Rechte setzt den Ausschluss konkreter Menschen voraus – Frauen, Sklaven, Barbaren, Kolonisierte –, um sich dann als ihr idealer Vertreter zu positionieren.

        Index   Anthologie Jacques Camatte

3.5. Geld. 

Geld ist die Verkörperung von Wert. Es ist Maßstab, Tauschmittel, Reserve, Macht: die Macht, alles zu erwerben, was zur Ware geworden ist. Es ist mobil, neutral, unpersönlich und hat in seiner ursprünglichen Form die unendliche Haltbarkeit von Gold: eine Abstraktion, die konkret geworden ist und die man in der Tasche mit sich tragen kann.

        Index   Anthologie Karl Marx, Georg Simmel, Alfred Sohn-Rethel

3.5.1. Darlehen • Kredit • Verschuldung • Versicherung. 

Der Kredit nimmt den zukünftigen Wert vorweg, die Schuld belastet die Zukunft, die Versicherung monetarisiert die Angst vor dem Zufall. Zusammen erweitern sie die Herrschaft des Wertes auf die zeitliche Dimension und erzeugen die Illusion einer vollständigen Kontrolle über das Werden.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jacques Camatte

3.5.2. Reale Abstraktion. 

Die Abstraktion bleibt nicht im Bereich der Ideen, sondern materialisiert sich konkret. Zwei Beispiele: Geld stellt einen in physischer Form verkörperten Wert dar: Nicht das Metall oder das Papier ist wichtig, sondern die universelle Äquivalenzkraft – also die Kaufkraft –, die es mit sich bringt. Das Fernsehen ist kein einfaches Haushaltsgerät, sondern eine Form, die die Wahrnehmung strukturiert und ebenfalls ein illusorisches Gefühl undifferenzierter Macht vermittelt. Abstraktionen verkörpern sich in Objekten, Räumen und Verhaltensweisen und werden zu materiellen Kräften, die die Erfahrung organisieren.

        Index   Anthologie Karl Marx, Alfred Sohn-Rethel, Jaime Semprun, Marco Iannucci

3.5.3. Unsterblichkeit ( Geld gesucht). 

Der Wert verspricht Beständigkeit. Er bewahrt, sammelt, widersteht der Zeit. In ihm spiegelt sich der Wunsch wider, nicht zu sterben. Harpagon träumt davon, so lange zu leben wie seine Schätze, die Hortung sucht in der des Goldes ihre eigene Unsterblichkeit.

        Index   Anthologie Karl Marx

3.6. Das Kapital. 

Kapital ist ein Wert, der sich vermehrt: Es ist kein Gegenstand, sondern eine soziale Beziehung in Bewegung. Seine Logik ist das unbegrenzte Wachstum.

        Index   Anthologie Jacques Camatte, Marco Iannucci

3.6.1. Krematik. 

Die unbegrenzte Anhäufung von Reichtum um seiner selbst willen, ohne Verwendungszweck, definiert die chrematistische Logik. Das Ziel löst sich auf. Nur das Wachstum zählt. Überfluss ist Tugend.

        Index   Anthologie Aristotélēs

3.6.2. Überschusswert. 

Der Mehrwert ist der Teil der Produktion, der über den an den Arbeiter zurückgegebenen Wert und die Gemeinkosten hinausgeht und vom Kapital absorbiert wird. Er ist der Motor der Akkumulation.

        Index   Anthologie Jean Vioulac, Stephen Smith

3.6.3. Autonomisierung • Automatisches Subjekt. 

Das Kapital wird autonom: Es wird zu einem automatischen Subjekt. Es handelt sich um eine sich selbst tragende Bewegung, wie ein Wirbel mit eigener Energie, Masse und Richtung.

        Index   Anthologie Joseph de Maistre, Karl Marx, Ludwig Klages, André Leroi-Gourhan, Jacques Camatte, Jean Vioulac

3.6.4. Die Ware Kapital. 

Im Bereich des Kapitals ändert die Ware ihren Status: Sie muss nicht mehr haltbar sein, sondern im Umlauf bleiben. Die Haltbarkeit, die einst den Wert steigerte, wird zum Hindernis und wird unterbunden. Jeder Gegenstand ist so konzipiert, dass er auf verschiedene Weise, auch durch gesetzliche Maßnahmen, überholt wird, um den Kapitalkreislauf kontinuierlich wieder in Gang zu setzen.

        Index   Anthologie Giorgio Cesarano & Gianni Collu, Jacques Camatte

3.6.5. Unsterblichkeit (gesucht im Kapital). 

Die Idee der Unsterblichkeit, die zu Zeiten der Vorherrschaft des Wertes, der der Beständigkeit des Goldes zugeschrieben wurde, auf die Beständigkeit des Kapitalkreislaufs übertragen wird.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jacques Camatte

3.6.6. Tod des Kapitals. 

Wie das Kapital den Staat aufgelöst und den Begriff des Wertes entleert hat – der eine Beständigkeit voraussetzte und daher der Zirkulation entgegenstand – stirbt es, wenn es sich nicht mehr selbst verwerten kann. Doch das Kapital ist nicht der Abstraktionsprozess: Dieser und sein Modus Operandi setzen sich fort, sei es durch die Einverleibung des Kapitals in das technische System oder umgekehrt, oder durch einen verschlungenen Paso doble zwischen beiden Komponenten, in seinem globalen Prozess der Phagozytose bis in die einzelnen Zellen des Menschen hinein. ¶ Es wird hier keine abgeschlossene Theorie vorgelegt, sondern die Feststellung von Spuren und Symptomen, sichtbar für jene, die hinsehen: Der Prozess selbst scheint auf das Aussterben der Spezies zuzusteuern, die ihn in Gang gesetzt hat. Es sei denn, es kommt zu einer unwahrscheinlichen Reaktion eben dieser Spezies. Unwahrscheinlich – es sind keine Anzeichen erkennbar, außer schwachen – aber nicht unmöglich: Die tatsächlichen Mechanismen der Entstehung und des Fortbestehens von Arten sind im Grunde unbekannt. Manchmal werden Reaktionen durch extreme Situationen ausgelöst, durch die Wahrnehmung realer Aussterberisiken, wie es möglicherweise beim Übergang zum Neolithikum geschah, als die Menschheit – vielleicht angesichts einer tiefgreifenden Umweltkrise – eine radikale Transformation ihrer Lebensweisen vollzog, die den Abstraktionsprozess offen in Gang setzte.

        Index   Anthologie Jean Baudrillard, Jacques Camatte

3.7. Tlön • Das technische System (Organisation, Technik, Wissenschaft, Medizin), d. h. die Produktivkräfte. 

Ein weiterer wichtiger Bestandteil des Abstraktionsprozesses, der nun im Vordergrund steht: die Organisation, die Subjektivität neutralisiert, Maschinen, die den Menschen ersetzen, Wissenschaft, die auf technische Macht reduziert wird, Zeit, die in ein operatives Raster verwandelt wird.

        Index   Anthologie Simone Weil, Jacques Camatte

3.7.1. Organisation • Bürokratie. 

Die Organisation schafft Strukturen, die Subjektivität neutralisieren und die Arbeitsabläufe standardisieren. Jede Tätigkeit wird in abstrakte Verfahren eingeordnet, die durch unpersönliche Kriterien geregelt sind. Mit der Bürokratie wird die Organisationsform dominant. Die Organisation strebt nach unbegrenztem Wachstum, das dem des Kapitals vorausgeht.

        Index   Anthologie Amadeo Bordiga, Lewis Mumford, Jacques Camatte & Gianni Collu

3.7.2. Megamaschinerie. 

Die Megamaschine ist die integrierte Gesamtheit von Menschen und Werkzeugen in einem einheitlichen Funktionssystem. Sie ist nicht die Summe von Maschinen, sondern eine Gesamtheit, die Körper, Regeln, Ströme und Ziele umfasst. Jedes Element ist ihr untergeordnet.

        Index   Anthologie Lewis Mumford, Jaime Semprun

3.7.3. Abstrakte Zeit. 

Die gelebte Zeit wird durch eine messbare, homogene, kumulative Zeitlichkeit ersetzt. Die abstrakte Zeit ist keine Erfahrung, sondern ein operatives Raster. Jedes Ereignis muss sich in diese einheitliche und qualitätslose Struktur einfügen.

        Index   Anthologie Karl Marx, Guy Debord, Jacques Camatte & Gianni Collu, Jacques Camatte

3.7.4. Die Maschinen. 

Die Maschine zerlegt, wiederholt, automatisiert, macht Subjektivität überflüssig. Sie ersetzt menschliche Tätigkeiten durch ihre Vorgänge. Die Automatisierung ist die vollendete Form der technischen Abstraktion, in der der Mensch zum Terminal eines Geräts wird, das ihn übertrifft und überragt und das Prinzip der Nützlichkeit der Technik in das Prinzip der Nützlichkeit für die Technik umkehrt.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jean Baudrillard

3.7.5. Abstrakte Wissenschaft. 

Die moderne Wissenschaft beschreibt nicht mehr eine bewohnbare Realität, sondern konstruiert formalisierte Funktionsmodelle und schafft so eine zunehmend unverständliche Welt. Sie trennt sich von der lebendigen Arbeit und wird zum Eigentum des Kapitals: Die intellektuellen Funktionen der Produktion konzentrieren sich gegen die Arbeiter und verwandeln sich in eine von der Arbeit selbst unabhängige Produktionskraft. ¶ Das wissenschaftliche Objekt wird auf Mengen, Gesetze und Algorithmen reduziert. Die Welt wird zu einem Labor und einer Mine, die es auszubeuten gilt: Die Forschung sucht nicht mehr nach dem Wesen der Dinge, sondern nach ihrer geheimen Verwendbarkeit. Wissen wird zu technischer Macht und teilt mit der Marktwirtschaft dieselbe quantitative Logik. Und die Umwandlung der gesamten Realität in eine Reihe von parametrisierten und kontrollierten Verfahren zerstört letztendlich die Wissenschaft selbst und macht sie zu einem bloßen proaktiven und gedankenlosen Eingriff.

        Index   Anthologie Karl Marx, Günther Anders, Alfred Sohn-Rethel

3.7.6. Prothetik und Therapeutik. 

Prothesen, in der Natur als operative Hilfen verbreitet, neigen heute dazu, jede menschliche Fähigkeit zu ersetzen. Was einst direkt durch Körper und Geist geleistet wurde, wird durch Werkzeuge und Vermittlungen ersetzt. ¶ Der heutige Höhepunkt ist die Auslagerung kognitiver Funktionen in künstliche Geräte statistischer Optimierung, denen Vorhersagemacht zugeschrieben wird (KI). So verselbständigen sich die natürliche Disposition und Tätigkeit der Therapeutik zu einem System mit eigener Logik, gerechtfertigt durch verfälschte Metriken und durch jene alte Neigung, lieber das Nichts zu wollen als nicht zu wollen, die die Kosten-Nutzen-Kalkulation immer stärker im Sinne des Systems und nicht des Menschen lenkt.

        Index   Anthologie Marcus Valerius Martialis, Karl Marx, Günther Anders, Stefano Isola

3.7.7. Unsterblichkeit (im technischen System gesucht). 

Die Maschine nur als fixes Kapital zu sehen, ist so, als würde man den Krug als reines Gefäß betrachten: Es geht etwas verloren, vielleicht viel. Die Maschine ist in der Tat etwas, das dem Kapital zur Verfügung steht, um Mehrwert zu extrahieren; aber sie ist Teil des technischen Systems. In ihrer Konstruktion, in der ihr innewohnenden Logik von Effizienz, Wiederholbarkeit und Automatisierung liegt eine Instanz, die sich nicht auf die Verwertung reduzieren lässt. Indem sie dazu dient, andere Maschinen zu produzieren, nährt sie einen Prozess der Selbstermächtigung des technischen Systems selbst, der den Traum vom sich selbst reproduzierenden Automaten ermöglicht und näher bringt - eine Figur der irdischen Unsterblichkeit, die durch Substitution erreichbar ist: die Logik des Wahnsinns.

        Index   Anthologie 

4. Modus operandi des Prozesses. 

In der reifen Phase lassen sich, neben der Dynamik der oben beschriebenen Komponenten, von denen jede ihr eigenes Maß an Autonomisierung aufweist, rückblickend drei zentrale Modalitäten identifizieren: der ideale Schub der redemptiven (erlösenden) Triebfeder, der Mechanismus der Kombinatorik und die Subsumtion, die ihn antreibt.

        Index   Anthologie 

4.1. Erlösungstrieb. 

Der Boden, auf dem sich der Prozess entwickelt, wird durch die Kritik des gegenwärtigen Zustands der Dinge bereitet, gegründet auf abstrakte Ideen redemptiven Ursprungs, die auch zu einer redemptiven Ethik wurden und dann in der Geschichte von Subjekten und kollektiven Kräften vollzogen wurden, die von der Anthropomorphose durchzogen sind. Das Phänomen wirkt sowohl in den langen Zeiten der Kontinuität als auch in den Übergängen der Krisen (Kriege, Revolutionen, Epidemien, Hungersnöte).

        Index   Anthologie 

4.2. Kombinatorik. 

Ein Begriff aus der Mathematik. In diesem Fall ist die Kombinatorik der Mechanismus, durch den jeder Aspekt des Lebens – Praktiken, Kenntnisse, Gesten, Emotionen, Beziehungen – in minimale, getrennte, vereinfachte Einheiten zerlegt und für eine unendliche Neuordnung, eine kombinatorische Berechnung, verfügbar gemacht wird. Jedes Element verliert seine Verwurzelung, seine eigentliche Bedeutung, seinen ursprünglichen Platz: Es wird zu einem beweglichen, anpassungsfähigen, austauschbaren Modul. ¶ Im Laufe einer jahrhundertelangen Bewegung wird alles nach und nach zerlegt und neu kombiniert. Das Ziel ist die operative Kompatibilität: Was zählt, ist, dass alles zusammensetzbar, flexibel und bereit für die Interaktion ist. Die Kombinatorik ist die im Alltag wirkende Abstraktion. ¶ Die Realität erscheint dann als ein technisches Repertoire austauschbarer Möglichkeiten: Sexualität, Sprache, Pflege, Lernen, Vorstellen – alles kann kombiniert werden. ¶ Diese Logik betrifft auch die Alltagssprache: Auf sprachlicher Ebene fungieren die Plastikwörter wie Legosteine, um die Alltagssprache in ein bedeutungsloses, aber von Maschinen verwaltbares Kombinationsspiel zu verwandeln.

        Index   Anthologie Jean Baudrillard, Jacques Camatte

4.3. Immer stärkere Subsumtion der Arbeit. 

Das Kapital eignet sich zunächst bereits bestehende Arbeitssituationen an – der Handwerker wird zum Lohnarbeiter in der Manufaktur, behält aber seine Arbeitsweise bei –, die formal unverändert bleiben, aber seiner Logik unterworfen sind: Es handelt sich um eine oberflächliche, anfängliche Subsumtion. Anschließend wird die Arbeit nach Kriterien der Produktivität und Wirtschaftlichkeit neu organisiert, die technische Arbeitsteilung vertieft sich, die Wissenschaft wird vom Arbeiter getrennt und in den Händen des Kapitals zu einer autonomen Kraft. ¶ Die intellektuellen Fähigkeiten, die einst unter den unabhängigen Produzenten verbreitet waren, konzentrieren sich nun in der kapitalistischen Führung. Der Arbeiter wird parteiisch, das Wissen wird extern und steht dem Arbeiter als Macht gegenüber, die ihn beherrscht. ¶ SDer Prozess ist kontinuierlich: jeder Wirtschaftszweig—selbst die anfangs autonomen oder widerständigen—wird allmählich umgewandelt und vom kapitalistischen Logik in das technische System wieder eingegliedert.

        Index   Anthologie Karl Marx

4.3.1. Ausweitung der Subsumtion auf die Freizeit, die Gesellschaft, den Körper. 

Die Herrschaft des Kapitals vertieft sich, wenn sich die Logik der Wertsteigerung über die Arbeitszeit hinaus ausdehnt und das gesamte Leben kolonisiert: Freizeit, soziales Leben, Kommunikation, Sprache und Körper. Die Zeit wird umstrukturiert: Freizeit wird zu Konsumzeit, und der Konsum selbst wird zu einer produktiven Funktion. Digitale Technologien, Automatisierung und weit verbreitete Kontrolle beschleunigen diesen Prozess: Geistige und emotionale Fähigkeiten, Aufmerksamkeit, Sprache und Beziehungen werden zur Arbeit herangezogen. Nicht mehr nur die manuelle Arbeit wird ausgebeutet, sondern auch die Ausdruckskraft und Sensibilität des Individuums. Der Körper, geprägt von Effizienz und normierter Gesundheit, wird seinerseits in Wert gesetzt. So löst sich die Unterscheidung zwischen Produktion und Leben auf: Die gesamte Gesellschaft wird zum Terrain der Wertsteigerung, und die proletarische Lage generalisiert sich auf die gesamte Bevölkerung.

        Index   Anthologie Jacques Camatte & Gianni Collu, Jacques Camatte, Giorgio Cesarano & Gianni Collu, Jean Baudrillard

5. Ergebnisse und Ziele des Prozesses. 

Das angestrebte Ergebnis des Prozesses: die schrittweise Ersetzung der menschlichen Gemeinschaft, des Menschen selbst und der Natur durch abstrakte und körperlose Systeme. Kein bewusstes Vorhaben, sondern die immanente Logik einer Bewegung, die auf die Selbstzerstörung der Spezies zusteuert, die sie hervorgebracht hat.

        Index   Anthologie Ludwig Klages, Jean Baudrillard

5.1. Unterdrückung und Verdrängung der Gemeinschaft • Materielle Gemeinschaft. 

Die Gemeinwesen wird zergliedert und ersetzt. Das Kapital wird zur materiellen Gemeinschaft: jeder Aspekt des Lebensunterhalts wird Ware, nur durch Geld zugänglich. Brot, Milch, Kleidung, Pflege, ja selbst Wasser — alles verlangt die Geldvermittlung.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jacques Camatte & Gianni Collu, Jacques Camatte, Marco Iannucci

5.1.1. Gemeinwesen. 

Die Gemeinwesen ist der Nährboden des Menschen: ein Netzwerk lebendiger Beziehungen, das die Menschen untereinander, mit der Erde, den Tieren, den natürlichen Kreisläufen, der Ernährung, der Pflege, der Sprache und den Rhythmen des Lebens verbindet. Es handelt sich dabei nicht um ein Ideal, das wiederhergestellt werden muss, sondern um eine elementare Realität, die das menschliche Leben seit Zehntausenden von Jahren ermöglicht. ¶ Historische und anthropologische Zeugnisse belegen ihre konkrete, niemals utopische Vielfalt. Die Abstraktion löscht nach und nach die Möglichkeit des „Miteinanders” aus: Der Verlust der Gemeinschaft ist auch ein Verlust der gemeinsamen Präsenz, der Gewissheit der eigenen Positionierung. So verschwindet die Realität des irdischen Glücks – das für Epikur auf Freundschaft basiert, einer elementaren, dauerhaften und wechselseitigen Form der Beziehung.

        Index   Anthologie Karl Marx, Jacques Camatte

5.1.2. Die große organische und kosmische Gemeinschaft. 

Die Gemeinde umfasst die Natur, die Menschheit, die lebendige Realität und den Kosmos. Mittlerweile wird immer deutlicher, dass der Mensch selbst ein symbiotisches Aggregat ist, nicht nur die Mikrobiota: bis ins Innerste seiner eukaryotischen Zellen. Aber es ist unmöglich, in dieser lebendigen Kontinuität genaue Grenzen zu ziehen: Wo endet das Individuum und wo beginnt die Umwelt? Die Idee des autonomen Individuums widerspricht unserer symbiotischen Beschaffenheit. Sie kennt keine Trennung zwischen Subjekt und Umwelt, zwischen Mensch und Nicht-Mensch.

        Index   Anthologie Pëtr Kropotkin, Marco Iannucci

5.2. Löschung und Ersetzung des Menschen. 

Der Mensch wird immer mehr überflüssig. Die Subjektivität wird zu einem operativen Knotenpunkt, der Körper zu einer Schnittstelle, die Identität zu einem Profil. Der Mensch wird zu einem funktionalen Überbleibsel, zu einem „veralteten Gerät zur Kapitalvermehrung”, das dazu bestimmt ist, ausgemustert zu werden. Das Kapital, das zu einem automatischen Subjekt geworden ist, beschränkt sich nicht mehr darauf, auszubeuten: Es strebt nach Ersatz. Die Funktionalisierung des Menschen ist nur die erste Phase. Es folgen die erklärte Obsoleszenz – in der Millionen von Leben „nicht mehr notwendig” sind – und der geplante Ersatz durch Automatisierung, künstliche Intelligenz und Gentechnik. ¶ Es handelt sich nicht mehr nur um Entfremdung, sondern um Auslöschung. Es ist eine technische Deaktivierung, die als Verbesserung dargestellt wird (wie es bei der fortschreitenden Ersetzung lebenswichtiger Funktionen durch automatisierte Instrumente der Fall ist).

        Index   Anthologie Gustav Janouch, Armand Robin, Amadeo Bordiga, Roberto Pecchioli

5.3. Löschung und Ersetzung der Natur. 

Die Natur wird zu einer Ressource degradiert, die Umwelt zu einem technischen Objekt. Sie hat keinen Sinn mehr an sich, sondern nur noch eine instrumentelle Funktion: Die lebendige Realität wird durch künstliche Umgebungen ersetzt und mineralisiert.

        Index   Anthologie Ludwig Klages

Post Scriptum. 

Vergessen wir nicht, dass alle Zeit gesegnet ist, auch unsere, die uns zum Leben gegeben wurde. Ivan Illich (mündliche Überlieferung)

Der Tod ist nichts für uns, denn wenn wir da sind, ist er nicht da, und wenn er da ist, sind wir nicht mehr da. Epikur (Brief an Meneceus)

So siegt der Tod niemals: der Tod ist keine Tatsache des Lebens. Und solange Atem da ist, gibt es Gegenwart und Freude. Wie in jedem Lebensprozess, auch in einem von Krankheit beeinträchtigten, behält der Organismus seine grundlegenden Funktionen. Der Tumor schafft kein eigenes Kreislaufsystem, er parasitiert das vorhandene: er kann es zerstören, nicht ersetzen. So auch die Gemeinwesen, das Sein-im-Gemeinsamen, die dem Menschen konstitutiv ist: ihre vollständige Ersetzung würde das Aussterben der Gattung bedeuten. ¶ Jacques Camatte nannte Le domaine de la certitude sein Haus und das Land, das er pflegte, wo er Familie und Freunde empfing. Der Tumor erzeugt kein tumoralisches Herz, er nutzt das gesunde. Bis zuletzt bleibt das Leben, so erschöpft es auch sei, Leben. Auch die Gewissheit, die Bindung an die Ewigkeit, stirbt nicht. Es ist das Gefühl, sie verloren zu haben, das uns verwirrt. ¶ Eine Diagnose, die mit Krebs im Stadium IV vereinbar ist — auch wenn man die Möglichkeit, schwach aber real, einer Umkehr kennt — verpflichtet den Diagnostiker, wenn er sie mitteilen muss, den wahrscheinlichen Ausgang in den sicheren Ausgang jeder Lebensform, individueller wie kollektiver, einschließlich seiner eigenen, einzuordnen. Und den Weg der Annahme zu weisen als reale und gegenwärtige Möglichkeit bewusster und tätiger Gelassenheit. Annahme ist zugleich Verlust — jeder erlösenden Illusion und damit der Falle, die uns bindet — und Gewinn: die Wiederherstellung des Zugangs zur Natürlichkeit. Und sie ist an sich schon Andeutung, Beginn und Stütze der erhofften — unwahrscheinlichen, da wir nur schwache Anzeichen davon sehen, wie das kognitive Schisma und den unerwarteten Widerstand während der Pandemie, aber nicht unmöglichen — Reaktion der Gattung.

        Index   Anthologie Jacques Camatte